دائماً کان هناک أسرار فی الدّیانتَین الیهودیة و المَسیحیة، و التی نشأت منها؛ أسرار لمَّحنَا إلیها- بل ذُکِرَت أحیاناً بشکل واضح- لکنها لم تُکتَب- أبداً- فی المذکّرات و الرسائل التی أصبحت نصوص العهد الجدید المَسیحی التی نمتلکها الیوم. تلک الأسرار حُمِلَت بالتقالید الشفهیة. عَرَفَ باباواتُ الکَنیسَة الأوائل هذه التعالیمَ السِّرِّیَّة بشکل جید؛ حتی إن هم لم یطَّلعوا علیها شخصیاً، إلا أنهم عرفوا وجودها فی الأناجیل.
فی أحد أیام السّبت قبل إعدام یُوحَنَّا المعمدان، السَّیِّد المَسیح کان یُعلِّم بجانب بحر الجلیل؛ کانت الحشود التی جاءت لسماعه کثیرة؛ لدرجة أنّه کان لابُدَّ علیه أن یجلس فی مرکب و یتکلَّم من هناک. علَّم أولئک الذین یراقبون و یستمعون باستخدام الامثال؛ قَصَص بسیطة کانت تحمل بصائر إلی طریقة الحیاة التی أرادها لهم. لاحقاً، عندما کان وحده مع تلامیذه، سألوه: لماذا هو یتکلَّم- دائماً- فی هذا الأسلوب. أعطاهم تفسیراً مُفاجئاً: قال- بشکل صریح-: إن الأمثال مُصمَّمة للجماهیر، ولکن؛ لتلامیذه لدیه حقیقة أعمق. وضَّح: «أنتم أُعطِیتُم أن تعرفوا أسرار مَلَکُوت السماوات، و أمَّا هم؛ فما أُعطوا» مَتَّی (11:13(؛ مَرقُس (11:4(؛ لُوقَا (9:8- 10(.
یمکننا أن نفهم من جواب السَّّیِّد المَسیح أنه یوجد هناک مستویَین: الأسرار الداخلیة التی تُمنَح لزملائه المُقرَّبین، و التعالیم الخارجیة التی تُمنَح للجمهور. هذه التعالیم الداخلیة تتعلَّق بـ «أسرار مَلَکُوت السماء«.
إنجیل مَرقُس، یصف المحادثة نفسها، و یستعمل مصطلحاً مختلفاً قلیلاً، فهو یتحدّث عن «مَلَکُوت الله«. و کذلک عمل لُوقَا و یُوحَنَّا فقد استعملا تلک العبارة فی سیاق آخر. إنّ مفهوم «المَلَکُوت» یوجد- أیضاً- فی بعض النصوص الأخری التی لم تُشمَل فی العهد الجدید، کإنجیل تُوما. فی أنحاء هذه النصوص کافة یمکننا أن نلاحظ اختلافات طفیفة فی التعبیر- «المَلَکُوت» «مَلَکُوت السماء«، «مَلَکُوت الله«، «مَلَکُوت الآب«- ولکنّنا لا نحتاج لأن نشکّ بأن هذه المصطلحات کلّها لها المعنی نفسه.
ماذا یکون بالضبط هذا المَلَکُوت الذی فی السماء؟
إنّ العهد الجدید- ناهیک عن ذِکره بأنّ هذا المَلَکُوت یتعلَّق بشیء سرِّیٍّ لم یُعرض علی الجمهور- یزوّد بتفسیر آخر إلی حدّ ما؛ لیست هناک أفکار عن کیفیة الوصول إلی تلک المملکة، أو ربما کیف نعرفها إن هی وصلت. فی الحقیقة، الانطباع الذی أبداه المعلّقون هو أنّها تشیر إلی مملکة مستقبلیة من نوع مثالی، و التی- بعودة المَسیح المُنتظَر- ستجلب السماء إلی الأرض، و سیحلّ الرایخ المَسیحی الذی سیدوم ألف سنة. ولکن؛ أولاً هناک المسألة الصعبة التی تتعلّق بالمعرکة الفاصلة؛ علی الأقلّ، طبقاً لسِفر الرؤیا، نصّ مخادع لا مثیل له.
علی أیة حال، هناک تلمیحات فی العهد الجدید یمکننا أن نمیّزها کمواضیع صادفتنا من قبل، و ذلک بعد أن أصبحنا- الآن- واسعی الاطِّلاع علی طُرُق التقالید السِّرِّیَّة المصریة و الیونانیة.
الطریق إلی مَلَکُوت السماء لم یُقصَد به بأن یکون مکشوفاً- فقط- للمُلقَّنین، بل یبدو أنه هناک إحساس، لو تمَّ اکتشافه لأصبحت هذه «المملکة» موجودة دائماً. هو لیس شیئاً نحتاج لأن نتطَّلع إلیه فی مستقبل مجهول، لکن؛ بالأحری هو الشّیء الذی یبدو أشبه بکثیر لما دعاه المصریون بالـ «djet«، الزمان الذی لا زمان فیه. علاوةً علی ذلک، هناک تأکید علی المُلازمة؛ لاحظنا مقولة یُوحَنَّا المعمدان «اقترب مَلَکُوت الله» مَرقُس (15:1(. یمکننا أن نفهم أن هذا یعنی بأنها قابلة للوصول فوراً، لا حاجة لانتظار قدومها بعد شهر، أو سنة، أو عقد، أو أنها ستظهر لدی وصول المَسیح المُنتظَر لأداء مهمَّته التبشیریة فی (إسرائیل(، و الذی یبدو أنه التفسیر الأکثر شیوعاً لهذا البیان.
بالأحری، الوصول مُتوفّر لأولئک الذین یعرفون الطریق.
علاوةً علی ذلک، الشجاعة مطلوبة: التَّمکُّن من الدخول إلی مَلَکُوت السماء یتطلَّب ترکیزاً حقیقیاً، و أعصاباً ثابتة، و التزاماً کاملاً. یقول السَّیِّد المَسیح فی لُوقَا (62:9(: «ما من أحد یضع یده علی المحراث، و یلتفت إلی الوراء، یصلح لَمَلَکُوت الله«. هو صرَّح- أیضاً- عن القلیل من الصبر علی أولئک الذین ادَّعوا الروحانیة، رغم أنهم لم یسمحوا لباب السماء بأن یُفتَح لأولئک الذین أرادوه؛ اعترض السَّیِّد المَسیح قائلاً: «الویل لکم؛ یا مُعلِّمی الشَّریعة، و الفَرّیسیین المُرائین! تُغلِقُون مَلَکُوت السَّماوات فی وجوه النَّاس، فلا أنتم تدخلون، و لا تترکون الدَّاخلین یدخلون» مَتَّی (13:23(.
هذا لیس وَصفاً لمهمّة تعلیمیة یقوم بها المَسیح فی فلسطین، أو حتی فی حُکم الألف سنة فی المستقبل عندما یعود. السَّیِّد المَسیح یریدنا أن نفهم بأنّ مَلَکُوت السماء هی مکان یمکننا أن نسافر إلیه، مکان یمکننا أن ندخله.
هذه بدایة تبدو مألوفة نوعاً ما بالنسبة لنا.
یضیف لُوقَا أکثر من ذلک بقلیل: السَّیِّد المَسیح سُئل من قِبَل الفرّیسیین متی یجیءُ مَلَکُوت الله؟ من الواضح أنهم کانوا یقصدون رؤیتها مُجسَّدة علی الأرض، إلی حَدٍّ ما أشبه بالحالة الذاتیة السیطرة التی تصوَّرها الزَّیلُوت عندما خطَّطوا- أولاً- بأن یکون السَّیِّد المَسیح هو الکاهن الأکبر، و الملک الذی یحکم جسدیاً منطقة الیهودیّة المُستقلَّة، و هو الدور الذی رفضه- بشکل شدید- عندما حمل العُملة المعدنیة التی تحمل صورة الإمبراطور، و صرَّح بأنّ الضریبة یجب أن تُدفَع. بطریقة مباشرة مماثلة لابُدَّ أن ذلک کان- أیضاً- مثیراً للصدمة بالنسبة للفرّیسیین، الذین بدا أنهم سألوا سؤالهم- بشکل ساخر- أکثر من کونه سؤالاً یتمتَّع بروح الجدِّیَّة، و الصِّدق، و السَّیِّد المَسیح أجاب:
»لا یجیءُ مَلَکُوت الله بمشهدٍ من أحدٍ. و لا یُقال: ها هو هنا، أو ها هو هناک؛ لأن مَلَکُوت الله هو فیکم» لُوقَا (20:17- 21(.
نحن لا نستطیع رؤیة المَلَکُوت، نحن لا نستطیع إدراکه بالعقل و بالملاحظة المادیة. رغم ذلک صرَّح السَّیِّد المَسیح بأنّه سهل الوصول، و بأنّه یمکن السَّفَر إلیه. هنا هو یعلمنا بأنّه مستقرّ فی الداخل. و کیف یسافر الإنسان إلی الداخل؟ هذا الکثیر نعرفه الآن:
بالدخول فی السکون. السَّیِّد المَسیح أعادنا إلی مفهوم الخلوة، و إلی الأقبیة، و الکهوف الساکنة الصامتة المظلمة، التی تحت الأرضیة؛ حیث یتمکَّن الباحث مع معرفة العالم الذی یعیش فیه الأموات- العالم الآخر.
هل «مَلَکُوت السماء» هو الاسم الذی أطلقه السَّیِّد المَسیح علی العالم الآخر؟ یبدو أن ذلک ذا احتمال کبیر، ولکنّنا یجب أن ننظر إلی بعض البیانات الأخری.
فی ینایر/ کانون الثّانی 1941، کانت المُدُن الإنجلیزیة تُقصَفُ من قِبَل قوَّات الجوّ الألمانیة، و الحرب العالمیة الثانیة تسلک الطریق، الذی- علی ما یبدو- رسمه هتلر (هو لم یکن قد غزا روسیا بعد(، و الولایات المتّحدة کانت ما تزال محایدة رسمیاً (حادثة میناء بیرل کانت ما تزال علی بُعد أحد عشر شهراً(، طالب دکتوراه أمریکی شابّ اسمه مورتن سمیث کان یدرس فی القُدس.
سمیث کان یعیش فی فندق یونانی بجانب کَنیسَة الضریح المُقَدَّس فی المدینة القدیمة للقُدس. أیضاً؛ فی الفندق، کان أحد المسؤولین الکبار فی الکَنیسَة الأرثذوکسیة الیونانیة فی (إسرائیل(، البابا کریاکوس سبیریدونیدس الذی أصبح وسمیث صدیقَین. بعد عید المیلاد، البابا کریاکوس دعا سمیث لمرافقته لبضعة أیام إلی دیر مار سابا (1)، واحد من أقدم الأدیرة التی مازالت تعمل. أبراجها و حیطانها السمیکة عشَّشت فی عمق الوادی، الذی یربط القُدس بالبحر المیت، «مار سابا» مضی علی وجوده ألف و خمسمئة سنة تقریباً.
بدأت الخدمات الدِّینیة الأرثذوکسیة الیونانیة قبل ستّ ساعات من الفجر، و سمیث وجدها فاتنة، ولکن؛ صعبة: الخدمات لم تکن طویلة المدة، بل کانت أبدیّة. الطقوس کانت تخدم الله بطریقة مشابهة نوعاً من لتلک الخدمات الیونانیة فی أقدس المُقَدَّسات فی المعابد
المصریة. بالنسبة لسمیث، کان ذلک کَشفاً حقیقیاً: «الخدمة لم تکن تتقدَّم نحو النهایة، بل کانت- ببساطة- تستمرّ، کما لو أنها منذ الأزل، و للأبد. و کأن الشخص یتوقَّف عنده الزمن، و الشخص یتوقَّف عنده- أیضاً- الوجود فی مکان محدّد«.
عندما نظر للأعلی نحو سقف الکَنیسَة، بدت الشموع الصغیرة التی فی الأعلی بالنسبة له کالنجوم، و بدت جدران الکَنیسَة الضخمة بأنها تقف علی مسافة بعیدة، و النماذج الجصّیة للقدّیسین، و الرهبان بدوا «موجودین فی هذا العالم بین النجوم، و فوق الزمان و المکان، المَلَکُوت الثابت للسماوات؛ حیث الخدمة الأبدیّة قُدِّمَت إلی الله الخالد«.
سمیث من الواضح أنه تأثَّر- بعُمق- ممَّا واجهه فی ذلک الدَّیر. ولکن؛ بینما کان یشارک فی القدّاس أدرک بأنّه لم یکن له؛ قدَّر الخدمة کتعبیر عن جمال عظیم، بینما بالنسبة للرهبان کان- أولاً، و قبل کلّ شیء- واجباً روحیاً. القدّاس کان یجب أن یُؤدَّی باستعمال کلمات مُعیَّنة، و أعمال محدَّدة؛ و کما أدرک سمیث، کانت طقوساً سِحرِیَّة بشکل أساسی. هذه البصیرة قادته إلی التحرِّی عن التقنیات السِّحریة و الباطنیة المُستعمَلة من قِبَل الدّیانة الیهودیة، و المَسیحیة القدیمة.
غادر الدَّیر بعد ستّة أسابیع، ولکن؛ قبل مغادرته وجد بعض الوقت لإلقاء نظرة علی الکهوف التی کانت الملاجئ الأولی للرهبان الذین عاشوا هناک قبل ذلک بألف و خمسمئة سنة، و بعد ذلک؛ اتحدوا مع البناء الرهبانی. الکَنیسَة الأولی کانت فی أکبر هذه الکهوف. رأی- أیضاً- العدید من الرموز، بالرغم من أن أفضلها کان قد حُطِّم فی النیران الکارثیة أثناء القرن الثامن عشر. تلک النیران دمَّرت- أو خرَّبت بشدّة- العدید من المخطوطات القدیمة؛ أغلبیة ما بقی أُخِذَ إلی المکتبة البطریرکیة فی القُدس لحِفظِهَا بأمان. علی الرغم من هذه الإزالة، عدد کبیر من الکُتُب ما یزال موجوداً فی مکتبتَین عامَّتَین: المکتبة الرئیسة فی الکَنیسَة الجدیدة، و واحدة أصغر واقعة فی غرفة ضمن البرج العظیم؛ حیث خلیط من الکُتُب یوجد علی الرفوف المُتربة.
هذه المکتبة کانت موقع اکتشاف هامّاً جدَّاً؛ لدرجة أنها سیطرت علی حیاة سمیث لاحقاً.
أنهی سمیث أطروحته فی الدکتوراه فی القُدس، و عاد إلی هارفارد؛ حیث بدأ دکتوراه ثانیة. بقی علی اتصال مع الأب کریاکوس، و أنهی الدکتوراه، و بدأ مهنته اللامعة فی التدریس و البحث کأستاذ دین، فی جامعة کولومبیا، فی نیُویُورک. عام 1958، احتاج إلی استراحة، و قرّر العودة إلی السلام و السکون فی «مار سابا«. فضَّل أن یشغل نفسه بإنشاء دلیل لکلّ المخطوطات و الکُتُب القدیمة، التی حُشِیَت- بشکل عشوائی- فی صنادیق الکُتُب، أو کُوِّمت علی أرضیة مکتبة البرج. کلّ صباح عند الفجر کان یتسلَّق الاثنَی عشر طابقاً، أو أکثر، من الدرجات؛ لیصل إلی غرفة البرج؛ حیث کان یجمع بضعة کُتُب، أو مخطوطات، و یعیدها إلی زنزانته الرهبانیة للفَحص، و التسجیل.
اکتشف بأنّ العدید من الکُتُب احتوت- أیضاً- عبارات طویلة مکتوبة بالید، نسخاً من النصوص السابقة، و التی حُصِرَت فی کلّ فراغ، و کلّ صفحة فارغة؛ حتی الهوامش- أحیاناً- کانت قد استُعمِلَت. هذه الإضافات المکتوبة بالید یعود تاریخها إلی القرنَین الثامن عشر و التاسع عشر، و قد أوحت إلی الصعوبة الکبیرة التی کانت فی تلک الأوقات للحصول علی الورق. اکتشف- أیضاً- أجزاء من مخطوطات قدیمة، کانت قد استُعمِلَت فی عملیة تغلیف الکُتُب، و موادّ هامَّة للعلماء الکلاسیکّیین. ولکن؛ بین کُتُب و صُحُف هذه المکتبة المُتربة وجد سمیث ما هو کنز حقیقی.
فی عصر أحد الأیام، کان یجلس فی غرفته یقرأ خلال مجموعة کُتُب، کان قد أعادها فی ذلک الیوم، وجد نصَّاً مکتوباً بالید علی صفحات کانت فارغة مُسبقاً، ضمن طبعة لرسائل القدّیس أغناطیوس، یعود تاریخها للقرن السابع عشر.
لقد کان نسخة عن رسالة من کلیمنت، أسقف الإسکندریة، فی أواخر القرن الثانی. عرفت سمیث بأنّ کلیمنت کان قد کَتَبَ رسائل عدیدة، بالرغم من أنه من غیر المعروف أن أیَّاً منها قد کُتِبَ له البقاء: لذلک، کان اکتشافه فریداً، و مُهمَّاً. نَسَخُ النصَّ عدّة مرَّات؛ لکی یکون عنده بعض النُّسخ التی تُمکّنه من ترجمته، و من عرضه علی بعض العلماء الآخرین. هذه الترجمة أثبتت أموراً حاسمة، و استثنائیة.
تقریباً عام 195 بعد المیلاد، کتب کلیمنت إلی ثیودور، أحد أتباعه، عن موضوع حسّاس جدَّاً. یتعلَّق بإنجیل سری لمَرقُس:
وضّح کلیمنت بأنّ مجموعة ضلالیة فاجرة تُدعی الکاربوقراطیین «Carpocratians» عثرت علی الإنجیل السِّرِّیِّ بوسائل مخادعة، و أن النصّ لم یَعُد یُعَدُّ دقیقاً.
جوهریاً؛ کلیمنت یؤکّد بأنّ هذا الإنجیل السِّرِّیَّ کان موجوداً، لکنه کان یؤکّد- أیضاً- بأنّه لا هو و لا ثیودور یمکنهما أن یعترفا- عَلَناً- بأن هذا محتمل، بدون مَنح هذه الطائفة الضلالیة نوعاً من المصداقیة.
کلیمنت کان یطلب من ثیودور أن یخدم الحقیقة، و ذلک بإنکار أن الإنجیل کان من قبلُ مَرقُس، حتی ولو وُضِعَ تحت القَسَم.
وضّح کلیمنت بأنّ مَرقُس أمضی بعض الوقت فی روما مع بُطرُس، و بدأ بکتابة روایة أعمال السَّیِّد المَسیح، التی أصبحت- فیما بعد- إنجیله هناک. بُطرُس- أیضاً- کان یکتب فی خدمة الأجیال القادمة. بعد موت بُطرُس، انتقل مَرقُس إلی الإسکندریة، جالباً معه کتاباته و کتابات بُطرُس. هناک کتَب إنجیله، لکن؛ حَذَفَ بعض القَصَص التی کانت موجودة- فقط- فی الإنجیل «السِّرِّیِّ» الخاصّ، الذی أُعطِیَ للکَنیسَة فی الإسکندریة؛ حیث کان فی عهد کلیمنت ما یزال محفوظاً بعنایة، «و کان یُقرَأ- فقط- لأولئک الذین یتعلَّمون الألغاز العظیمة«.
»الألغاز العظیمة«؟! فی المَسیحیة؟! ما الذی کان کلیمنت یتحدَّث عنه؟!
عرف کلیمنت- بالتأکید- عن التلقین، و الألغاز. و کان قد تعلَّم- بشکل جیّد جدَّاً- الفلسفة الکلاسیکیة. کتاباته مملوءة بالاقتباسات من أفلاطون، و بارمینیدیس، و ایمبیدوقلیس، و هرقل، و فیثاغورس، و هومیروس، و العشرات من الشخصیات التذکاریة الأخری من التراث الکلاسیکی. من الواضح أنه استکشف بالکامل، و فحص- بشکل حاسم- کلّ الفلسفات فی زمانه، قبل اعتناقه المَسیحیة فی وقت ما من الجزء الأخیر من القرن الثانی. علاوةً علی ذلک، کان مُدرکاً بأن المصریین أخفوا معرفة سرِّیَّة تکمن فی الرمزیّة ضمن
کتاباتهم، و صُورهم، و عرف عن النصوص الهرمیزیة، و عرف المعانی الباطنیة التی تکمن فی العدد و النسبة، و مثل الشفائیّین الباطنیین فی القرن السابق، عرف المعانی المَخفِیَّة التی تحملها قَصَص العهد القدیم. کلیمنت- یمکننا أن نکون متأکِّدین- لم یکن أحمقاً.
استعماله لهذه الکلمات یُصوِّر تنوُّع و تعقید عالم الدّیانة المَسیحیة فی الإسکندریة. یمکننا أن نتوقَّع بأن هذه الدّیانة کانت تتضمَّن الکثیر من الممارسات الطقوسیة، و لا یجب علینا أن ننسی بأنّ المعلّمین الغنوسطیین القدیمین- مثل باسیلیدس، وفالنتینوس، ظهروا من الإسکندریة. الغنوسطیة بنفسها طوَّرت وصانت الکثیر من التقالید السِّرِّیَّة التی عرفتها الدّیانة المَسیحیة القدیمة. العالمِ الدّینی هیبولیوس من أوائل القرن الثالث صان ترنیمة غنوسطیة، تنتهی بالادِّعاء التالی:
أسرار الطریق المُقَدَّس
تُدعَی المعرفة الروحیة، سأُسلِّمها.
الغنوسطیون تمسَّکوا بادِّعاء أنّهم کانوا حُماة المَسیحیة الحقیقیة: فی صمیم نظامهم یوجد تلقین لمعرفة حقیقیة اللاهوت.
کلیمنت عارض- طویلاً- الغنوسطیة، رغم ذلک کان یکنُّ بعض العطف لتعلیماتهم. الألغاز و التلقین کانت میّزة قویة للمَسیحیة فی الإسکندریة، أیَّاً کانت درجة إقناعها، ولکن؛ عُمُوماً هذه التعلیمات لم تُکتَب. بالأحری، بقیت ضمن تقالید شفهیة. کلیمنت یواجه هذا- مباشرة- فی بدایة کتابه الذی یحمل عنوان «المزیج«: «لکن الأشیاء السِّرِّیَّة أُودِعَت فی الخطاب، لا فی الکتابة«.
کلیمنت- بعد حَثِّه لثیودور- بالتزام الصمت، قام- بشکل جدیر بالملاحظة- بالاعتراف بالإنجیل السِّرِّیِّ فی المضی قُدُماً فی تزوید نصّه الکامل. هناک مقتطفان من ذلک الإنجیل؛ المقتطف الحاسم یستلَّل- بعنایة- فی إنجیل مَرقُس، ضمن الفصل العاشر، بین الشعرَین 34 و 35. المقتطف الثانی و الأصغر یکمن فی الشعر 46؛ حیث تمَّ حذف النصّ الذی کان موجوداً.
إنّ الفکرة المرکزیة لإنجیل مَرقُس السِّرِّیِّ هی أنّ شابَّاً تمَّ تلقینه- بشکل طقوسی- من قِبَل السَّیِّد المَسیح للوصول إلی «مَلَکُوت الله«!
کما یظهر، هذه الحادثة حَدَثَت فی بیت عَنیا، فی المکان نفسه؛ حیثُ تمَّ «إحیاء لِعازر» یُوحَنَّا (1:11- 44(. هل من الممکن أن یکون هذان الحَدَثان- هما، فی الحقیقة- الحدث نفسه؟ و بعد کلّ ما رأینا الآن، یجب علینا أن نتساءل: ما الذی کان یُقصَد- حقَّاً- بإحیاء لعازر «من الموت«؟!. هل هو أُعِیدَ- بشکل حرفی- من عالم الموتی؟ أم من العالم الآخر بعد التلقین فی الظلام و الصمت، فی الکهف الذی تمَّ تغطیة مدخله بالحجارة کما یُصوِّره لنا إنجیل یُوحَنَّا (38:11(؟ هل کان ذلک إعادة للعازر من زیارة لَمَلَکُوت السماء، کما- رُبَّما- قال السَّیِّد المَسیح؟!
و هل هذا النصّ یتعلَّق بالحَدَث الآخر الغامض جدَّاً فی إنجیل مَرقُس، الذی بقی شاذَّاً بشکل صامد؟! عندما تمَّ اعتقال السَّیِّد المَسیح فی حدیقة جتسیمانی، بعد معرکة قصیرة، تمَّ فیها قَطع أُذن أحد رجال الکاهن الأکبر، تلامیذ السَّیِّد المَسیح لاذوا بالفرار. مَرقُس- آنذاک- یصف شابَّاً یُشبه مواصفات الشاب نفسها، الذی قیل فی الإنجیل السِّرِّیِّ لمَرقُس أن السَّیِّد المَسیح علَّمه. لا أحد علی الإطلاق وجد تفسیراً لهذا الحَدَث. لکن؛ یبدو أنَّ ما لا یُصدَّق هو أنَّ الشابَّین- بطریقة ما- غیر مُرتبطَین ببعضهما البعض.
لکن؛ کما یشیر سمیث: «المعقولیة لیست دلیلاً«. رغم ذلک أضاف: «التاریخ… بالتعریف هو البحث عن التفسیرات الأکثر احتمالاً للظواهر المحفوظة«.
بعد أن عثر علی الرسالة، سمیث کان لابُدَّ علیه- أولاً- أن یثبت بأنّها کانت حقیقیة: لربما کانت تزییفا کاملاً تمَّ فی وقت ما عام 1646، و هو تاریخ نشر طبعة رسائل أغناطیوس، التی هی نسخة منها. أو لربما کانت نسخة حقیقیة لرسالة قدیمة، هی- بالأصل- مُزیَّفة. أو- لربما- کانت أصیلة فی الجوانب کلّها. کان لابُدَّ علیه أن یعرف.
عُرِفَ بأنّ مجموعة تتألَّف- علی الأقلّ- من واحد و عشرین رسالة کُتِبَت من قِبَل کلیمنت الإسکندرانی کانت موجودة فی دیر «مار سابا» فی أواخر القرن الثامن؛ لأن ثلاثة مقتطفات منها اقتُبِسَت من قِبَل یُوحَنَّا الدمشقی عندما کان یُعلِّم فیه فی ذلک الوقت. هذه هی
المجموعة المعروفة الوحیدة لرسائل کلیمنت. سمیث یعتقد بأنّه من المحتمل أن هذه المجموعة من الرسائل- علی الغالب- أُحرِقَت فی الحرائق التی سبَّبت الکثیر من الضرر فی القرن الثامن عشر؛ بعد ذلک، تمَّ العثور علی إحدی الرسائل المُتبقِّیة، و نُسِخَت بالید فی طبعة رسائل أغناطیوس. یُفهَم ذلک علی أنه کوسائل بدائیة للتسجیل، نَسخ رسالة مخطوطة إلی نُسخة مطبوعة من الرسائل.
أول شیء قام به سمیث هو إظهار صُور النصِّ إلی العلماء البارزین فی الحقل. من الأربعة عشر عالماً من الذین اطَّلعوا علی الصور، فقط؛ اثنان شعرا بأنّ الرسالة لا یمکن أن تکون من قِبَل کلیمنت. سمیث قرَّر أن یعدَّ- کـ «فَرَضیة ساریة المفعول«- أن الرسالة کانت حقیقیة. بعد ذلک أمضی سنوات فی القیام بتحلیل مُفصَّل و شامل عن أسلوب الکتابة، و قام بمقارنته بالنصوص الأخری التی کُتِبَت من قِبَل کلیمنت، و بمقارنة ذلک المقتطف من الإنجیل السِّرِّیِّ بالنصّ القانونی لمَرقُس. هذان التمرینان کلاهما دَعَمَا الفَرَضیة.
لسوء الحظّ، سمیث لم یکن قادراً- علی تقدیم النسخة المکتوبة بالید لرسالة کلیمنت للعلماء الآخرین للدراسة و الفَحص الشرعی، و لهذا؛ حصل علی الکثیر من النَّقد. إن هذه اللامبالاة عُدَّت سیئة جدَّاً بالنسبة لعالِم یُعَدُّ- عادةً- شدید الدقّة و الحرص. لسوء الحظ، أعرف- تماماً- أن لیست کلّ مخطوطة یراها المرء یمکن تقدیمها- فیما بعد- للعلماء، لیقوموا بإجراء الاختبارات، و العمل علیها، مهما کان مقدار رغبة ذلک المرء بأن یتمَّ ذلک. و هذا صحیح؛ خُصُوصاً بالنسبة لتلک المخطوطات ذات القیمة التجاریة، أو النادرة، أو تلک التی تُعَدُّ مثیرة للجدل و الإحراج بالنسبة للمجموعة التی تحتجزها.
علی أیة حال، یجب أن یُسجَّل أنه رغم عدم قدرة سمیث علی تقدیم النصّ الأصلی، علماء آخرون رأوا الرسالة الأصلیة. عالمان فی الجامعة العبریة هما غای سترومسا أستاذ فی مقارنة الأدیان، و دیفید فلوسر أستاذ فی الدّیانة الیهودیة القدیمة و الأصول المَسیحیة، کلاهما رآها. عام 1976، هاذان العالمان زارا مکتبة «مار سابا» خُصُوصاً لإلقاء نظرة علی النصّ.
بَحثٌ لبضعة دقائق هو کلّ ما تطلَّبه الأمر للعثور علی الکتاب، الذی ما زال یجلس علی الرفِّ، حیث وضعه سمیث. حصلوا علی رُخصة لإعادة الکتاب إلی القُدس إلی المکتبة البَطرِیَرکیة الأرثذوکسیة الیونانیة.
کان هدفهم التحضیر لتحلیل کیمیائی للحِبر؛ لتحدید تاریخ الکتابة. ولکن؛ عندما کان الکتاب فی القُدس، اکتشفوا بأنّ الأشخاص الوحیدین الذین یمکن أن یُنفِّذوا هذا النوع من الاختبار کانوا الشرطة الإسرائیلیة. السلطات الأرثذوکسیة الیونانیة رفضت تسلیم الکتاب إلی الشرطة، و لذلک لم یحصل أیّ تحلیل.
اکتشف سترومسا- لاحقاً- بأنّ الرسالة کانت قد أُزِیلَت من الکتاب، و خُزِّنَت- بشکل منفصل- فی مکان آمن. لا خطر فی أن نفترض بأنه لن یراها ثانیة أیّ علماء آخرین قریباً.
إن کان المُقتطف فی الواقع أصیلاً، إذاً؛ ما هی «مَلَکُوت السماء«؟! و کیف یمکننا أن نذهب إلی هناک؟ حتی بدون الرسالة، یوجد هناک القلیل- تماماً- من المعلومات المُتوفّرة لنا، إن کان باستطاعتنا تمییزها.
یُوضِّح السَّیِّد المَسیح فی إنجیل لُوقَا (34:11(: «سراج الجسد هو العین. فإن کانت عینُکَ سلیمة، کان جسدکَ کلّه منیراً. و إن کانت عینکَ مریضة، کان جسدک کلّه مظلماً«. هذا البیان ذو الروحانیة الأصفی یستحقُّ بأن یکون منتمیاً لأحد الأدیان البوذیة، أو الطاویّة (2)، من الشرق. ما الذی یعنیه السَّیِّد المَسیح بذلک؟ جوهریاً؛ هو یقول بأنّه إن کانت رؤیتنا من الله، عندها سوف یُعانقنا النور المُقَدَّس. سنصبح مُنغمسین مع «الله«، کما أخبرتنا القدّیسة الکاثولیکیة الباطنیة تیریزا من أفیلا فی القرن السادس عشر.
القدّیسة تیریزا واجهت- کثیراً- الحالة التی کانت تدعوها «النشوة«- و هی الحالة التی فیها رغبة روحیة تتخلَّل کامل الروح فی لحظة، و تبدأ بأن تصبح مرهقة جدَّاً؛ حیث إنها ترتفع عالیاً فوق نفسها و فوق کلّ المخلوقات. و الروح ترتفع لتصبح منغمسة مع «الله» لفترة قصیرة. أثناء هذا الوقت، الأحاسیس لا تستطیع إدراک ما یحدث. ولکن؛ عندما تصل الروح إلی حالة
النشوة، «الروح تصبح مَعمیَّة و مُنغمسة تماماً«. تُوضِّح «بأنّه عندما تنظر الروح إلی هذه الشمس المُقَدَّسَة، فإنها تُبهَر بسطوعها«.
القدّیسة تیریزا تکتب مدرکة- أیضاً- التشابه بین هذه التجارب و الموت:
فقدتُ- تقریباً- کلّ الخوف من الموت، الذی أَفزَعَنِی دائماً. الآن؛ یبدو لی الموت شیئاً سهلاً جدَّاً بالنسبة لأحد خادمی الله؛ لأن الروح- فی لحظة واحدة- یجب أن تجد نفسها خُلِّصَت من هذا السجن؛ لتذهب إلی الراحة. هذه اللحظة التی یرفع و ینقل فیها اللهُ الروحَ لیُطلعها علی الفضیلة الرائعة التی تبدو بالنسبة لی أنها تشبه تلک الروعة التی تغادر فیها الروحُ الجسدَ.
لماذا- إذن- لم نُعلَّم کلَّ هذا من البدایة؟ إنّ الجواب- بشکل جزئی- هو بسبب کراهیة الکَنیسَة للحُرِّیَّة التی تطلقها الروحانیة.
القدّیسة تیریزا- علی سبیل المثال- عاشت فی خوف ثابت من العقاب، و من أن تُسحَبَ بعیداً إلی السجون المظلمة لدیوان التفتیش. تحدَّرت من عائلة یهودیة- من ناحیة جَدِّها- لکنها اعتنقت الکاثولیکیة. لسوء الحظّ، هؤلاء المتحوِّلون بدینهم کانوا الأشخاص الأکثر شبهة بالنسبة لدیوان التفتیش. بحثت عن المشورة، و رغم أنها خاطرت فی العبور فی طُرُق مذهبیة مریبة جدَّاً، و تمَّ عَدُّها مصدر ریبة من قِبَل البعض من أولئک الذین کانت تثق بهم، إلا أنها نَجَت بسبب أمانتها، و تواضعها، و روحانیتها العمیقة جدَّاً، و بشکل مُهمّ بسبب علاقتها الجیدة مع کاهنها الیسوعی. الآخرون لم یکونوا محظوظین جدَّاً؛ بالنسبة لهم، لم یکن هناک إلا السجن و الحَرق.
عظیم جدَّاً هو کُره الکَنیسَة للروحانیة؛ لدرجة أنها حرَّفت روایة لُوقَا الباطنیة لتُجبرنا علی تفسیرها تفسیراً بعیداً عن الباطنیة؛ الکَنیسَة- حقَّاً- شوَّهت الصبغة الروحانیة للروایة. التعلیق الکاثولیکی الرسمی علی هذا النصّ یزیل کلَّ إحساس بالمأثرة و الالتزام و المغامرة الباطنیة، کما تُوضِّح هذه السطور:
هنا یشیرون ضمنیاً إلی أنّ رؤیة غیر مُشوَّهة هی المطلوبة لرؤیة نور السَّیِّد المَسیح… یبدو أن معناها هو: «عندما یکون الرجل من خلال النور الداخلی للعیون السلیمة ملیئاً بالنور، و لیس فیه أثر للظلام (الشّرّ(، عند ذلک، و فقط عند ذلک، سیأتیه النور من الخارج، و سیُنیره کُلِّیَّاً، النور الذی أشعله اللهُ فی المَسیح«.
بکلمة أُخری، حتی التعلیق الکاثولیکی الجدید لیس متأکِّداً ما یعنیه ذلک النور؛ لقد کان راضیاً- بما یبدو- أنه یعنیه ذلک النور.
لکننا- الآن- نعلم ما هو أفضل من ذلک. یمکننا أن نکون متأکّدین ممَّا یعنیه ذلک: إنه یُمثِّل موقف و نصیحة باطنیة شدیدة عن کیفیة تجربة المصدر المُقَدَّس لکلّ شیء «الله«- عن کیفیة السفر إلی مَلَکُوت السماء.
المزید حول مَلَکُوت السماء یمکن أن یوجد- بالطبع- فی إنجیل تُوما. أستاذ جامعة هارفارد هیلموت کوستر یشعر- بأنّ هذا الإنجیل یجب أن یتمَّ ضَمُّه إلی شریعة العهد الجدید، و العدید من العلماء الآخرین یتّفقون معه فی الرأی. لقد کان نتاج المَسیحیة المصریة فی القرن الثانی، الذی کان فترة مُنتجة جدّاً.
فی عید الفصح عام 367 بعد المیلاد، أثاناسیوس، أسقف الإسکندریة، أعلن بأنّ الکتب غیر القانونیة کلّها فی مصر یجب أن تُتلَفَ. بضعة نصوص بقیت.
من المحتمل أن الرهبان فی الدَّیر الموجود قرب نجع حمّادی قرَّروا إخفاء نصوصهم المُقَدَّسَة بدلاً من إحراقها، لذلک وضعوها فی جرَّة کبیرة، دفنوها فی الصحراء، قرب النیل.
فی دیسمبر/ کانون الأول 1945، تمَّ اکتشاف الجرَّة من قِبَل عامل کان یحرث لتخصیب الأرض. داخلها وَجَدَ اثنَی عشر مخطوطة من ورق بُردی، بالإضافة إلی ثمانیة من الصفحات التی کانت تحتوی ثلاث عشرة مخطوطة إجمالاً، احتوت الجرَّة علی ستَّة و أربعین نصَّاً مختلفاً. البعض من الصفحات أُحرِقَ، لکن المخطوطات بِیعَت- فی النهایة- إلی المتحف القبطی فی القاهرة؛ حیث ما تزال موجودة حتی الآن.
فی النهایة؛ وضع العلماءُ أیدیهم علیها. البعض منها نُشِرَ فی وقت مُبکِّر، ولکن؛ إلی أن نظَّمَت مُنظّمة الیونسکو فریقاً دولیاً من العلماء لترجمتها، مجموعة صغیرة من العلماء احتفظوا بها لأنفسهم. الأستاذ جیمس روبنسن- زعیم فریق منظمة الیونسکو- یتکلَّم- بحزن- عن التأخیر غیر المنتظم فی النَّشر، و الصعوبات فی السماح للعلماء الآخرین بالوصول إلیها؛ لیس- فقط- بالنسبة لهذه المخطوطات، بل- أیضاً- إلی لفائف البحر المیت قائلاً: «اکتشافات المخطوطات تکشف- عادة- عن أسوأ الغرائز فی العلماء الطبیعیین«.
هذه المجموعة من المخطوطات التی وُجِدَت فی نجع حمّادی هی- الآن- تُسمَّی- بشکل شائع- «الإنجیل الغنوسطی«. إلین باجلز الأستاذة فی جامعة برنستون (3) – رُبَّما- هی المُعلِّق الأکثر شهرة علی هذه المخطوطات. السِّمَة المثیرة لهذه المجموعة هو التشکیلة الواسعة من النصوص التی عُدَّت بأنها روحیة؛ لیست- فقط- النصوص الغنوسطیة المُتعدّدة الفئات، بل أعمالاً لأفلاطون، و نصوصاً هرمیزیة. إنها تُظهِر النظرة اللاطائفیة للروحانیة فی تلک الأوقات. الدَّیر الذی کان یمتلکها أصلاً- لربما- کان مَسیحیاً، ولکنّه کان مُهیَّأ لمعرفة الروحانیة الموجودة فی هذه النصوص، أیَّاً کان مصدرها. یظهر بأن رسالة النصوص هی التی کانت مُهمَّة، و لیست التقلید الدِّینی، أو الفلسفی، الذی- لربّما- ظهرت منه. ترکیز الرهبان کان علی مَلَکُوت السماء، بدلاً من الوصول إلی الفکرة الطائفیة.
إنجیل تُوما کان من بین النصوص التی وُجِدَت فی نجع حمّادی. من الواضح أنّ معلوماته جاءت من تقالید سرِّیَّة کانت تُمرَّر- فقط- إلی بضعة خاصّة من الناس؛ و کما تُظهِر الجملة الافتتاحیة فیه: «هذه هی الأقوال السِّرِّیَّة التی قالها السَّیِّد المَسیح الحیّ، و التی دوَّنها دیدیموس یهوذا تُوما«.
هذا الإنجیل- بشکل من الأشکال، رُبَّما- هو الأقرب إلی الإنجیل الشرعی. علی خلاف النصوص الغنوسطیة الأخری، هذا الإنجیل یحتوی عدداً من القَصَص و الأمثال تضاهی تلک التی فی أناجیل العهد الجدید. لکنّه یحتوی- أیضاً- المزید. إنه یعطی معلومات
جدیدة حول «المَلَکُوت«- أو «مَلَکُوت الآب«. تلامیذ السَّیِّد المَسیح یسألون: «متی یأتی العالم الآخر؟«. و السَّیِّد المَسیح یجیب: «إن ما تنتظرون قدومه قد جاء، ولکنکم لا تدرکونه«. و یصف الإنجیلُ المکانَ الذی یمکن العثور فیه علی «مَلَکُوت السماء» هذه: «المَلَکُوت فی داخلکم، و خارجکم«. وجودها لیس الوجود فی العالم المرئی. یقول الإنجیل: «مملکة الآب تنتشر علی الأرض، و البشر لا یرونها«.
و کیف یمکن أن نقترب منها؟ و فی مُکافئ تصوُّری لجواب السَّیِّد المَسیح الذی ذکرناه مُسبقاً کانت الإجابة: «عیناکَ یجب أن تکونا عیناً واحدة، عندما تجعلوهم کذلک، ستصبحون أبناء الإنسان«.
لکی تری العالم الحقیقی من خلال العوالم المتعدّدة ینصح المَسیح:
السَّیِّد المَسیح قال لهم: «عندما تجعلون الاثنَین واحداً، و عندما تجعلون الداخل مثل الخارج، و الخارج مثل الداخل، و الأعلی مثل الأسفل، و عندما تجعلون الذَّکَر و الأنثی واحداً و مُتشابهَین… عندها ستدخلون ]المَلَکُوت[«.
و فی بیان إضافی مشابه لذلک الذی فی إنجیل مَتَّی، السَّیِّد المَسیح یُوضِّح: «مُعلِّمو الشرَّیعة و الفَرِّیسیُّون حصلوا علی مفاتیح المعرفة، و أخفوها. هم أنفسهم لم یدخلوها، و لم یسمحوا للراغبین بالدخول بأن یدخلوا«.
بُولُس، رغم کلّ الامتثال و الطاعة التی تواصلت فی کلّ کلمة و تفصیل من کتاباته، لم یکن خارج الدائرة التی تضمّ أولئک الذین علموا بأنه یوجد أکثر بکثیر فی الإیمان الجدید ممَّا یمکن کتابته. یقول بُولُس: «ولکن؛ هناک حکمة نتکلَّم علیها بین الناضجین فی الروح، و هی غیر حکمة هذا العالم… بل هی حکمة الله السِّرِّیَّة الخفیة..» کُورِنثُوس الأولی (6:2- 7(.
الوصف «الحکمة الخفیة» هی ترجمة للعبارة الیونانیة الأصلیة «sophian an musterio» و التی تعنی «الحکمة فی سرّ«؛ أی الحکمة التی هی سرّ. بُولُس یذکر بأن هذا السِّرَّ یُمنَح- فقط- لـ «teleiois» (المثالیین) الذین یتعَّلقون بـ «telete» (مراسم التلقین(، و بـ «telestes» (الکَهَنَة الذین یقومون بتلقین الألغاز(. بُولُس یستعمل المصطلحات الفنیّة للتقالید الکلاسیکیة الغامضة.
لکنَّ بُولُس لم یکن یعرف السَّیِّد المَسیح. بل هو لم یقابله أبداً. و هو لم یتواصل مع الجالیة الیهودیة المَسیحیة فی القُدس. هذا لیس أمر مدهشاً، نَظَرَاً لدوره الأساسی السابق فی القوات الاضطهادیة. جالیة القُدس لم تأتمن بُولُسَ. کتاب «أعمال الرُّسُل» یُوضّح- بشکل خجول، ولکن؛ بحزم- بأنّه بُعِثَ بسرعة إلی طرسوس «Tarsus» فی جنوب ترکیا. الکتاب یقترح بأنّ ذلک التصرّف کان لحمایته، بالرغم من أنه أقلّ وضوحاً فی تحدید هویة الذین احتاج الحمایة منهم بالضبط، أعمال الرُّسُل (30:9(. إنّ الفکرة هی أن بُولُس نُقِلَ من الیهودیّة. الزَّیلُوت أرادوه بعیداً. فی الحقیقة؛ کان هناک الکثیرون جدّاً ممَّن رتَّبوا- بسعادة- لإبعاد لبُولُس بشکل دائم.
رغم ذلک، معرفته تتماشی مع الکثیر من الأدلَّة الأخری علی وجود تعالیم باطنیة و سرِّیَّة قد تمَّ تناقلها سرّاً ضمن الدّیانة المَسیحیة. علی أیة حال، فی وقت ما فی أواخر القرن الثانی، هذه التعالیم أُبعِدَت عن الأنظار. لقد تمَّ تخفیض مقامها، و تمَّ رفض مصداقیتها، إلی أن تلاشت. سترومسا یقترح سببَین رئیسَین لهذه التصرُّفات: أولاً، مُعلّمو الهرطقة کانوا یتبعون تعلیمات سرِّیَّة فی وقت تمَّت فیه إدانة البِدَع، و فی ذلک الوقت نفسه، تمَّت إدانة التعلیمات السِّرَّیَّة کافة. ثانیاً، کان هناک إدراک أنه لزیادة الرغبة العالمیة بالدّیانة المَسیحیة کان لابُدَّ من القضاء علی أیّة مذاهب ابتعدت عن کتلة المؤمنین. و فی الوقت نفسه، بظهور الإنجیل المکتوب، فَقَد التقلیدُ الشفهی أهمیَّته، رغم أنه کان العربة الرئیسة لحَمل هذه التقالید السِّرِّیَّة.
هناک نصٌّ آخر یجب علینا أن نلاحظه؛ لأنه یجمع عدداً من الخیوط التی أصبحت طلیقة أثناء رحلتنا الطویلة بعیداً عن الطریق.
فی عام 1896، مخطوطة من القرن الخامس کُتِبَت بالقبطیة علی ورق البُردی تمَّ اکتشافها فی القاهرة. احتوت نصوصاً جدیدة أربعة، واحداً منها تمَّ العثور علیه- أیضاً، فیما بعد- فی نجع حمّادی، و کلّها کانت نصوصاً قدیمة جدَّاً. أحد النصوص لم یُرَ من قبلُ، و عُرِفَ- فقط- إلی الکَنیسَة المصریة، یُدعَی إنجیل مَریَم المَجدِلِیَّة. یعود تاریخه إلی أوائل القرن الثانی بعد المیلاد، لذلک، له القدر نفسه- و کذلک إنجیل تُوما- فی ادِّعاء المصداقیة کأناجیل العهد الجدید. علی الرغم من العثور علی جزأین آخرَین إضافیَّین من الإنجیل، إلا أنه لم یبقَ إلا نصف الأصلی. علی الرغم من هذا، هو یکشف الکثیر.
مثل النصوص التی رأیناها مسبقاً، إنجیل مَریَم المَجدِلِیَّة یحمل تحذیراً من السَّیِّد المَسیح ضدّ البحث عن دلیل مادّی لَمَلَکُوت السماء. إنّ الکلمات التی استُعمِلَت فی هذا الإنجیل هی مختلفة- بعض الشّیء- عن تلک التی اعتدناها. المترجمة- هی کارین کینغ أستاذة اللاهوت فی جامعة هارفارد- استعملت تعبیراً غیر قیاسی لاستبدال عبارة «ابن الإنسان«؛ استعملت عبارة «طفل الإنسانیة الحقیقیة«، و التی من المحتمل أنها عبارة أفضل، مُتجنِّبة- بذلک- النظریات الطائفیة، و الدوغماتیة؛ لأسباب مماثلة، استبدلت کلمة «مَلَکُوت» بـ «عالم«.
یقول السَّیِّد المَسیح: «کُن حذراً حتی لا یخدعکَ أحد بالقول، ابحث هنا! أو ابحث هناکَ! عن طفل الإنسانیة الحقیقیة، الذی یکمن فیکَ. اتبعهُ! أولئک الذین یبحثون عنه سیجدونه. بعد ذلک، اذهب للتبشیر بالأخبار الجیدة عن العالم«.
رغم ذلک؛ هناک تطوُّر مفاجئ فی هذا الإنجیل: فی وَصف للتلامیذ- و هم یتناقشون حول ما کان یعنیه السَّیِّد المَسیح- یقول بطرُس لمَریَم المَجدَلِیَّة: أختاه، نعرف بأنَّ المُنقذ أُحبَّکِ أکثر من کلِّ النساء الأخریات. أخبرینا کلمات المُنقذ التی تتذکَّرینها، الأشیاء التی تعرفین بأنّنا لا نعرفها؛ لأننا لم نسمعها.
یتوضَّح بأن مَریَم المَجدَلِیَّة حصلت علی بعض التعالیم السِّرِّیَّة من السَّیِّد المَسیح، و التی لم یحصل علیها الآخرون. أجابت بُطرُس: «سأعلّمکَ ما هو مَخفیّ عنکَ«.
عدّة من التلامیذ کانوا غاضبین بالمعرفة التی صرَّحت بها مَریَم، و عارضوا أن السَّیِّد المَسیح قد قال مُطلقاً ما تدّعیه، أو هم اعترضوا لأنَّه تکلَّم مع امرأة قبلهم، الأمر الذی وجدوا صعوبة فی تصدیقه. و کانت ردَّة فعل بُطرُس أنه طرح بعض الأسئلة: «هل یتکلَّم- حقَّاً- بشکل سرّیّ مع امرأة، و لا یتکلَّم معنا علانیة؟! هل علینا جمیعاً أن نلتفَّ، و نستمع إلیها؟! هل فضَّلها علینا؟!«
لکن تلمیذاً اسمه لاوی دافع عن مَریَم المَجدِلِیَّة قائلاً: «بالتأکید؛ معرفة المُنقذ بها موثوقة جدَّاً. لهذا أحبَّها أکثر منَّا«.
یمکننا أن نکون واثقین، لیس استناداً- فقط- علی إنجیل مَریَم، و إنجیل تُوما، و علی مقتطف سمیث من الإنجیل السِّرِّیِّ لمَرقُس، بل- أیضاً- استناداً إلی الروایات التی فی العهد الجدید بنفسه، من أنَّ السَّیِّد المَسیح علَّم التعالیم السِّرِّیَّة التی تعلَّقت بالعبور إلی الأعلی إلی مَلَکُوت السماء، و ذلک استعارة- کما نوَّهتُ مُسبقاً- للمفهوم الذی وُصِفَ من قِبَل المصریین القدماء بـ «العالم الآخر«. أو من قِبَل الیونانیین بشکل مختلف بـ «العالم السفلی«، أو «أرض المبارَکین«. کلُّها تُصوِّر العالمَ المُقَدَّس. تلمیذ السَّیِّد المَسیح الذی فَهِمَ تعالیمه بأفضل شکل کان مَریَم المَجدِلِیَّة، و هی التلمیذة التی أحبَّها أکثر من کلّ الآخرین، و هی- طبقاً لإنجیل فیلیب- التی کان یُقبِّلها فی أغلب الأحیان.
هل نحن- إذاً- أقرب لفَهم لماذا تمَّ أداء مراسم تکریس السَّیِّد المَسیح- عندما دُهن بالزَّیت فی بیت عَنیا- من قِبَل امرأة، مَریَم من بیت عَنیا، التی هی شقیقة لعازر، الذی تمَّ «رَفعُهُ من بین الأموات» فی طریقة یبدو بأنه روایة مُحرَّفة عن تلقین أسرار العالم الآخر. یُوحَنَّا (2:11(!
اقترحت- أیضاً- بأنّنا یجب أن نقبل التقالید القدیمة، و أن ننظر إلی أن مَریَم من بیت عَنیا هی نفسها مَریَم المَجدِلِیَّة: الصدیقة الحمیمة للسَّیِّد المَسیح، وجدلیا، زوجته.
کانت رفیقة السَّیِّد المَسیح؛ لم یکن هناک خصوصیة للذُّکُور فی الطریق الذی قال عنه السَّیِّد المَسیح إنه یؤدّی إلی مَلَکُوت السماء.
کانت مَریَم هی التی فهمت- بشکل أفضل من أیّ تلمیذ آخر- أسرار مَلَکُوت السماء، و هی التی وقفت علی المراعی الخضراء للأرض الموعودة، و هی التی امتلکت کلَّ مفاتیح السَّفَر إلی العالم الآخر.
بالطبع؛ مَریَم ستکون الشخص الذی دَهَنَ السَّیِّد المَسیح لیؤدّی دوره کمَسیح مُنتظَر. أحد المُکوّنات الأساسیة لطقوس دَهن کهذه هو أنها یجب أن تُنفَّذ من قِبَل شخص یفهم ما یحدث، و من قِبَل شخص یستطیع المشارکة فی الاعتراف بالمَسیح المُنتظَر؛ بالنسبة للدّهن کان مجرد عمل نهائی لعملیة أطول، و التفاصیل لم تُسجَّل فی الإنجیل.
لا عجب أن أصحاب النفوذ فی روما أرادوا استثناء معرفة هذه الطریق المُقَدَّسة، بالإضافة إلی معرفة هذه الأناجیل الإضافیة. لسوء الحظّ- بالنسبة لهم- لم یستطیعوا فعل أیّ شیء حیال الأناجیل، التی أصبحت- فیما بعد- تُشکِّل العهد الجدید، إلا السیطرة علی تفسیراتها- السیطرة علی «التلفیق» الذی فیها.
إنّ الوَهم- بالطبع- هو أن بعض علماء الدِّین- بشکل راسخ و مُتعجرف- یفترضون بأنهم یفهمون ما کان یعنیه الکُتَّاب قبل مئات السنین، أو- رُبَّما- قبل ألف، أو ألفَی سنة، و بشکل أفضل ممَّا کان یعرفه الکُتَّاب الحقیقیون بأنفسهم. لماذا کان علینا أن نُصدّق ذلک علی الإطلاق لکلّ تلک المدّة؟!
بالرغم من أنه کان هناک- دائماً- علماء و مُعلِّقون علموا بالتلفیق، إلا أنه- فقط فی الآونة الأخیرة- أصبحت مسألة التلاعب و الأخطاء ظاهرة و شائعة بشکل کبیر. ولکن؛ حتی الآن، و خُصُوصاً فی القاعات المُزخرفة للفاتیکان، لا شیء تغیَّر. السلطة تُفضِّل التلفیق علی الحقیقة.
1) »Mar Saba«: فی الضّفّة الغربیة فی وادی ستّی مریم، أسفل بیت لحم. المُترجم.
2) الطاویّة: فلسفة دینیة مَبنیّة علی تعالیم لاوتسی، و تُعَدُّ- بالإضافة إلی الکونفوشیوسیّة، و البوذیة- أحد أدیان الصین الثلاثة. المُترجم.
3) فی نیوجرسی. المُترجم.
