أحبُّ السَّفَرَ إلی المواقع المُقَدَّسَة، و الإحساس بها، و الرغبة بفَهمها.
أنا أُفَاجأ دائماً- حتی بعد کلّ تلک السنوات- بأن الأماکن التی لم أتوقَّع بأن تمنحنی الکثیر من المشاعر هی- بالعکس- کانت الأماکن التی تمتلئ بالأمن و الاستقرار من النوع الأکثر قداسة: قمَّة جبل سیناء؛ مَذخَر (1) کاثولیکی رومانی مُعیَّن، یمکث فی مُصلَّاه المُظلم؛ الکنائس، و المعابد المُتهدِّمة؛ مجموعة من الصخور القدیمة التی کانت عُرضة للعوامل الجویة، و التی برزت فی المنظر الطبیعی، الذی أحسّ- فی أغلب الأحیان- بالمدِّ الدموی علی شواطئه، و الذی أرضه الخصبة- علی نحو مُظلم- ما تزال تدفع للأعلی آنیتها المُحطَّمة.
هل مثل هذه الأماکن هی مُقَدَّسَة جوهریاً؟ أم أننا جَعَلنَاهَا کذلک؟ ربما الأمران کلاهما. المواقع المُقَدَّسَة تتطلَّب مشارکة الزائر، و ارتباطه بها، و تجربتها. و هناک یکمن الاختلاف بین الحاجّ و السائح.
لیس هناک فرد، أو ثقافة، أو حضارة لها الحقّ فی احتکار الحقیقة. لهذا السبب، یجب علینا أن لا نقترف الخطأ فی الاعتقاد بأنَّ تقنیات دخول العالم الآخر عُرِفَت- فقط- من قِبَل المصریین، أو الیونانیین. الباب إلی العالم الآخر هو- دائماً- مفتوح لأولئک الذین سئموا الدنیا، و الذین توقهم عبر بهم إلی ما وراء الحَدِّ الفاصل (بین العالَمین(.
و کان هناک البعض من السائحین من الدنیا، و هم أولئک الذین جاؤوا لکی یُعمَّدوا فی نهر الأردن من قِبَل یُوحَنَّا المعمدان. ذلک حَدَثٌ فریدٌ؛ لدرجة أنه حتی المُحرِّرین
الکاثولیکیین لتوراة القُدس عدُّوا أن ذلک الحَدَثَ کان تلقیناً. هل- رُبَّما- کان هذا هو المعنی الحقیقی لمقولة یُوحَنَّا: «… مَلَکُوت السماوات اقترب!» مَتَّی (2:3(؟!
بالرغم من أنّه واضح أن السَّیِّد المَسیح تعلَّم مهاراته بین المجموعات الیهودیة الباطنیة فی مصر، التعالیم و التقنیات التی کانت مُتوفّرة إلیه هناک کانت لفترة طویلة مُشبعة بروحانیة العدید من التقالید السابقة. أحد الأمثلة الأساسیة یمکن العثور علیه فی قصّة سُلّم یعقوب فی العهد القدیم.
خرج یعقوب من بئر سَبع فی رحلة إلی حارَّانَ «Harran«. «عند غروب الشمس، وصل إلی موضع رأی أن یبیتَ فیه، فأخذ حجراً من حجارة الموضع و وضعه تحت رأسه، و نام هناک. فحلم أنه رأی سُلَّماً منصوبة علی الأرض، رأسها إلی السماء، و ملائکة الله تصعد و تنزل علیها. و کان الله واقفاً علی السُّلّم یقول: (أنا الرّبّ؛ إله إبراهیم، أبیکَ، و إله إسحق! الأرض التی أنتَ نائم علیها، أهبها لکَ، و لنسلکَ(… فأفاق یعقوب من نومه، و قال: (… ما هذا إلا بیت الله، و باب السماء(… و بکَّر یعقوب فی الغد، و أخذ الحجر الذی وضعه تحت رأسه، و نصبه عموداً، وصبَّ علیه زیتاً؛ لیکرِّسه للرّبّ. و سمَّی ذلک الموضع بیت إیلَ، و کانت المدینة من قبلُ تُسمَّی لوزَ«. سُمِّی ذلک المکان بیت إیلَ «Bethel«؛ «بیت الله«. التکوین (10:28- 19(.
قَصَصٌ کهذه من العهد القدیم لاتُعَدُّ- بالطبع- تاریخاً، بل «حکایات أبطال«، خضعت لأعظم- أو أقلّ- درجات التجدید الأسطوری؛ کالقصّة التی رأیناها عن جلجامش، ملک مدینة الورقة (2)، الذی عبر إلی عالم الموتی.
ما هو مُهمّ لیس الدّقّة التاریخیة لهذه القَصَص، بل أنّها تخبرنا عن أعمق مخاوف و اعتقادات الثقافات التی أنجَبَتهَا. لا یهمُّ سواء کان جلجامش موجوداً أم لا؛ ما یهمُّ أن الناس- فی ذلک الوقت- آمنوا بإمکانیة السفر إلی العالم الآخر؛ لکی یحصلوا علی البصیرة داخل الذات الإنسانیة. فَهمُ تاریخنا لیس- هو ببساطة- مسألة جَمع و ترتیب للحقائق؛
نحتاج- أیضاً- لفَهم الاعتقادات التی حفَّزَت أسلافنا؛ لأن هذه الاعتقادات هی التی خَلَقَت- فی أغلب الأحیان- کلّ الأحداث التاریخیة التی نجدها مُسجَّلة.
فی هذه القصّة عن یعقوب، من المحتمل جدَّاً أن بیت إیل- فی الواقع- یقع بین الأحجار المُقَدَّسَة علی ضریح کنعانی (3) فی قمّة تلّة ما؛ مثل هذه الأضرحة کانت- بشکل تقلیدی- تُبنَی فی «أماکن عالیة«. ربما کانت أماکن کهذه هی المکان المثالی للحصول علی حُلم نبوی فی تقالید الخلوة. حقیقة أنّ یعقوب- علی ما یُقال- رفع حجراً، و بعد ذلک کرَّسه بشکل شعائری بالزیت، یقترح بأنّ ضریح، «مکان إقامة الله«، قد وُجِدَ هناک. بالرغم من أنّ ذلک لم یرد- بشکل واضح- فی النصّ، إلا أنه من الواضح أنه- بطریقة ما- شعر یعقوب بأنّ الحجر ساهم فی رؤیته، و امتلک نوعاً من السِّحر المُقَدَّس. من الواضح أن هذه القصّة کُتِبَت للجمهور الذی کان سیفهم- فوراً- نتائج عمل یعقوب. مع ذلک، الإسرائیلیون الأوائل لم یکونوا غرباء عن الدِّین الکنعانی. نحن- فقط- القوم الجُدُد الذین نُخطئ فی فَهم القصد.
الأکثر أهمیة هو أن «حُلم» یعقوب یُفهَم- بشکل أفضل- بأنه رؤیا، و بأنها رؤیا تُعلِّمنا عدداً من الأشیاء المُهمَّة. ربما الدرس الأکثر أهمیة یکمن فی القول بأن الملائکة کانت تصعد و تهبط. هذا- بشکل واضح- توضیح رمزی بأن الصلة بین السماء و الأرض هی فی نشاط مُستمرّ، و أن الکائنات المُقَدَّسَة تتدفَّق- بشکل ثابت- ذهاباً، و إیاباً. هذا یظهر الفکرة التی رأیناها فی مصر بأن العالم الآخر و العالم الأرضی یتّصلان معاً بحمیمیة، و بفاعلیة. هذا دلیل- نحن بحاجته- علی أن رؤیا یعقوب نشأت من التقلید الحیّ الذی یعدُّ هذه الروایة فی العهد القدیم مجرّد جزء منه، مجرّد لمحة علی المنظر الطبیعی الخصب للأرض الموعودة.
یمکننا أن نکون متأکّدین بأنه تحت هَوَس العهد القدیم الظاهر بالسُّلالة العائلیة، و الزنا، و الذنب، و العنف، و عدد الوفیّات فی المعارک الغامضة، یکمن تعلیم قدیم یتعلَّق بالصِّلة بین
العالم الأرضی، و العالم المُقَدَّس. ولکن؛ فی هذا التقلید- کما هو نُقِلَ لنا من قِبَل الکُتَّاب الأوائل المجهولین- الصلة بین العالَمین صُوِّرَت بأنها مُحطَّمة: الکائنات الملائکیة بالسیوف الملتهبة تمنع الدخول إلی جنَّة عدن؛ یعقوب لم یُشجَّع علی تسلُّق السُّلّم إلی السماء. الإداریون الدِّینیون- علی ما یبدو- سیطروا علی التقلید، و قیَّدت رسالته عن الممر إلی العالم الآخر؛ أشبه- تماماً- بما فعله رجال الفاتیکان الأقویاء- لاحقاً- فیما یتعلَّق بتعالیم السَّیِّد المَسیح.
کما یمکننا أن نری الفَهمَ الحقیقی للعهد القدیم بأنه لیس مسألة حَفر فی الأرض لإیجاد البرهان المادّی للأحداث، کما فعل العدید من علماء الآثار خلال القرنَین الماضیَین، ولکن؛ بالأحری، بقراءة قَصَصه بشکل رمزی؛ کما عملت- بوضوح- المجموعة الیهودیة المصریة التی کان اسمها «الشفائیّون«. فیلو یذکر بأنّهم «یقرؤون الکُتُبَ المُقَدَّسَة، و یبحثون عن الحکمة من فلسفتهم السُّلالیة، و یعدُّون تلک الکُتُبَ کحکایة؛ انطلاقاً من إیمانهم بأنّ کلمات النصوص الحَرفیة هی رموز لأشیاء ذات طبیعة مَخفیَّة، یتمُّ العثور علیها بدراسة المعانی الخفیة لتلک النصوص«.
سُلّم یعقوب الذی وُضِعَ علی الأرض فی مکان مُقَدَّس یُمثِّل مفهوماً آخر رأیناه- أیضاً- مُسبقاً: الفکرة هی أنّه یوجد هناک أماکن مُعیَّنة؛ حیث یرتبط فیها العالم الآخر و العالم الأرضی، أماکن تعمل کقناة عبور مثالیة بین العالَمین.
من المثیر للشفقة أن القصّة لا تُصوِّر یعقوب و هو یتسلَّق السُّلّم، لیعبر من هذا العالم إلی العالم الآخر، لکی یعود مع ما کان بإمکانه أن یتعلَّمه. إن قیامه بذلک- لربما- سیجعل تاریخ الشرق الأوسط بطریقة مختلفة جدَّاً، نَظَرَاً للتأثیر العمیق الذی تمتلکه هذه القَصَص علی المنطقة، و علی سُکَّانها فی الألفیَّتَین، و نصف الأخیرة.
لرؤیة المزید فی التقالید السابقة التی ترکت أثرها الباطنی علی الدّیانة الیهودیة، نحتاج للنَّظَر إلی اثنَین من أقوی التأثیرات علی تطویرها؛ التأثیر الأول یأتی من مصر، کما هو مُصوَّر فی قَصَص یُوسُف، و موسی، و من الإقامة التی دامت مئات السنین للجنود، و التُّجَّار، و المزارعین، و الإداریین الیهود هناک. التأثیر الثانی یأتی من بلاد مابین النَهرین کنتیجة «سبی
بابل«: ملک بابل- یُعرَف بالنسبة لنا بـ «نبوخذ نصر«- حاصر و أَسَرَ القُدس عام 587 قبل المیلاد، و نفی الملک الیهودی، سویَّة مع الآلاف من شعبه. العدید من الآخرین هربوا إلی المنفی، إلی مصر.
یمکننا أن نری- علی سبیل المثال- أن منسک المعمودیة البابلی هو أصل الممارسة الیهودیة للتنقیة قبل أداء الشعائر، و الهدف هو فَصل الشخص عن العالم الأرضی، بینما- فی الوقت نفسه- یُؤسّس علاقة نقیة مع العالم المُقَدَّس. التقویم الیهودی مُشتقّ- أیضاً- من النظام الذی استُعمِلَ من قِبَل البابلیین اللاحقین. حتی طاسات الرقیات التی تُستعمَل من قِبَل الأحبار الیهود کانت من أصل بابلی. التلمود البابلی یمتلک معلومات طبیة- أیضاً- من العلم البابلی السابق، و النصوص البابلیة التنجیمیة وُجِدَ أنها کانت مُستعمَلَة من قِبَل المجموعات الیهودیة أیضاً. حتی الاعتقاد فی الإله الواحد، الذی نُقِلَ إلی المَسیحیة و الإسلام، نُظِرَ إلیه من بعض العلماء بأنه اشتقاق من بلاد ما بین النهرَین القدیمة: اسم إله الآشوریین هو آشور «Ashur«، أو «Assur«، و الذی یعنی «الواحد«، أو «الوحید«، أو «الإله الکُلّیّ«.
تأثیر بلاد مابین النهرَین یمکن- أیضاً- أن نراه فی البعض من الصور الباطنیة التی وُجِدَت فی کُتُب الأنبیاء، خُصُوصاً فی حَزقِیَال. حَزقِیَال (26:1- 27) فی بدایة روایته یصف رؤیا إلهیة، شاهد فیها مخلوقاً مُقَدَّساً علی شکل إنسان، یجلس علی عرش من الیاقوت الأزرق، محاط، و منار باللون الکهرمانی. فی الحقیقة؛ العرش لم یُصنَع من الیاقوت، ذلک کان خطأ فی الترجمة: هو مصنوع من أحجار اللازورد، و التی هی قیِّمة کثیراً بالنسبة للبابلیین. لکنَّ النقطة المهمَّة هی أنّ هذه صورة محدَّدة جدَّاً، و یُنظَر إلیها علی أنها منبثقة من تقلید موجود.
حَزقِیَال عاش فی بلاد بابل و شاهد تلک الرؤیا عام 593 قبل المیلاد، بینما کان بجانب القناة الرئیسة التی تربط نهرَی دجلة و الفرات، قریب جدَّاً من بابل.
من الواضح أنّ رؤیا حَزقِیَال- کما هی مکتوبة- اشتُقَّت من نصٍّ بابلی قدیم، یصف الإله البابلی العظیم مردوق «Marduk«، و هو یجلس علی عرش من أحجاز اللازورد المُنارة
بالکهرمان المُتألِّق. هذا مُهمّ؛ لأنه یکشف بأنّ حَزقِیَال لابُدَّ و أنه تلقَّن الألغاز الباطنیة فی بلاد بابل. نعرف ذلک لأن النصّ البابلی ینتهی بتحذیر صارم:
»سرّ الآلهة العظیمة: دَع المُلقِّنین یکشفونه للمُلقَّنین، ولکن لا یُسمح لغیر المُلقَّنین برؤیته«.
هذا النصّ لا یشیر- فقط- إلی اتّصال بین الکَهَانَة البابلیة و الیهودیة، بل یشیر- أیضاً- إلی أنّ هذه الصلات کانت أکثر عمقاً و قرباً ممَّا کان مفترضاً سابقاً.
یبدو- من الواضح- أن الکَهَنَة الیهود کانوا قادرین علی الاطِّلاع علی الأسرار الأعمق للطائفة البابلیة.
کینجسلی یُوضِّح: «فی التقالید الرّبَّانیة للیهودیة، التفاصیل المرکزیة لرؤیا حزقیال بقیت سریة، کسر محروس بقوة کما فی التقالید الکَهَنُوتیة البالیة، التی سبقتها. بکلمة أُخری، لم یکن هناک استعارة بسیطة للرمزیّة، أو المفاهیم فیما بین الثقافتَین، بل- بالأحری- اتّصال حیّ «بین صمیم أحد التقلیدین و صمیم الآخر«. من هنا؛ یمکننا أن نری بأنّ «حَزقِیَال یقف قریباً من رأس ینبوع الباطنیة الیهودیة. و رغم ذلک هو یحتلُّ- أیضاً- مکاناً بمحاذاة القناة الأکبر بکثیر للمذهب الباطنی و الکوزمولوجی، الذی یمتدُّ عبر القرون قبله«.
تأثیر بلاد مابین النهرَین یمکن أن یُکتشَف- أیضاً- فی أصل شجرة الحیاة، التی هی- الآن- العمود الفقری للطریقة الباطنیة الیهودیة المعروفة بالقَبَلانیة. العالم الفنلندی العظیم الأستاذ سیموباربولا- الذی عمل کثیراً علی ترجمة النصوص الباطنیة للآشوریین و للإمبراطوریات البابلیة- أصبح مفتوناً بالسِّمة المُعقدة للصور المنحوتة التی وُجِدَت فی القصور الآشوریة و البابلیة القدیمة: مئات النقوش المُجسِّدة لشجرة مُقَدَّسَة غامضة بحضور کَهَنَة تکسوهم أشیاء غریبة، بعضهم یلبسون جلد السمک، و البعض بأجنحة، و آخرون لهم رأس نسر، ولکن؛ کلّهم یحملون سَطلَ ماء فی إحدی الیدَین، و کوز صنوبر فی الید الأخری. هذه الصور التی کانت منقوشة علی ألواح طینیة کالتی نُقِشَت علیها الکتابات القدیمة لم تتمّ مناقشتها علی الإطلاق، و لذلک ما تزال مُبهمة منذ زمن طویل.
یشیر باربولا إلی أن التعالیم الداخلیة للشجرة المُقَدَّسَة لم یُسمَح بکتابتها، ولکن؛ بقیت حِکرَاً علی مجموعة صغیرة و مُنتقاة من المُلقَّنین. فی الحقیقة، علماء الآثار عرفوا- لعدّة سنوات- أنه کان هناک کتلة کبیرة من التعلیمات السِّرِّیَّة فی إمبراطوریات بلاد مابین النهرَین منذ الألفیة الثانیة قبل المیلاد علی الأقلّ.
علی أیة حال، یعتقد باربولا بأن التعلیمات السِّرِّیَّة کانت أقدم بکثیر من ذلک. فی رأیه، تلک التی تتعلَّق بالشجرة المُقَدَّسَة- علی سبیل المثال- یمکنها- بسهولة- أن تعود إلی الألفیة الثالثة قبل المیلاد. و أضاف- بشکل استفزازی- علی هامش الصفحة بخطٍّ صغیر «هذا؛ إن لم یکن قبل ذلک«.
هذا التَّوقُّع أطلق العنان لاحتمال أنّنا نواجه مادّة قد تسبق- بسهولة- اختراع الکتابة، و ربما کانت جزءاً من التعلیم الشفهی السِّرِّیِّ للشعوب الأولی لآلاف السنین.
من الصعب تجنُّب رؤیة الشجرة المُقَدَّسَة للحیاة بأنها تتعلَّق بعِلم الأساطیر الأقدم جدَّاً للثقافة؛ أی أنها تتعلَّق بـ «شجرة معرفة الخیر و الشِّرِّ» التی تنتصب فی جنّة عدن.
إنّ الفکرة الضمنیة فی القصّة هی أنّ مفهوم الشجرة المُقَدَّسَة هو قدیم قِدَم البشریة ذاتها.
نحن هنا نمسُّ حافَّات الاعتقادات التی کانت تمرُّ عبر الثقافات القدیمة التی ذکرناها مسبقاً، تلک التی تمَّ التعبیر عنها بعملیات الدَّفن الطقوسیة.
أعتقد بأنه من غیر الحکمة إهمال إمکانیة أنّه فی تعلیمات الشجرة المُقَدَّسَة لدینا بقایا المعرفة التی امتلکها الإنسان النیاندرتالی (4)، الذین وقفوا حول قبر أحد أفرادهم قبل أکثر من ستِّین ألف سنة فی کهف فی «شانیدار«، فی العراق، تماماً فی المنطقة الشمالیة الشرقیة من الأراضی، التی أصبحت- لاحقاً- إمبراطوریات بلاد مابین النهرَین.
کان الفَهم الأساسی لرمز الشجرة هو أنّها تُصوِّر «النظام العالمی القُدسی المُصان من قِبَل الملک الآشوری«، و الملک بنفسه عُیِّن فی هذا النظام کـ «الإنسان المثالی«. مقارنة الرمزیة
التَّصوُّریة و العَدَدیة للشجرة المُقَدَّسَة الآشوریة مع شجرة الحیاة القَبَلانیة (5)، تُظهِر تطابقاً استثنائیاً. یستنتج باربولا بأنّ شجرة القَبَلانیین- بالتأکید- تستند علی أصول آشوریة.
إنّ الشجرة فی القَبَلانیة تُمثِّل الأسلوب الذی یتجلَّی فیه الإله فی کلّ أشکال الخَلق. إنّ القوّة المُبدعة صُوِّرَت کومیض مُقَدَّس من النور ینشأ من الإله العدیم الشکل، و یندفع نحو الأرض، و یحوِّل کُلَّ الأشکال إلی وجود. الشجرة مُکوَّنة- فی أغلب الأحیان- من عشرة «Sefirot» (فروع(، و التی هی رموز للمبادئ القُدسیة المنبثقة. الشجرة لها ثلاثة أعمدة شُکِّلَت من الجَذع المرکزی، و من الاصطفاف العمودی للأغصان علی الجانبَین؛ العمودان الجانبیان یُمثِّلان النظائر الموجودة فی العالم الأرضی، کالقسوة، و الرحمة، و النظام، و التسامح، و النظری، و العملی، و المُؤنَّث، و المُذکَّر؛ الجَذع المرکزی یُجسِّد الطریق المتوازن بینها، و نلاحظ ذلک فی التعبیرات التی أُطلِقَت علیه مثل «عمود القداسة«، «طریق المعرفة«.
تُمثِّل الشجرة- أیضاً- الوسائل التی- من خلالها- یمکن للبشر السفر من العالم الأرضی لتعود إلی العالم المُقَدَّس، فهی تُزوِّد بالخریطة و الطریقة الروحیة. فی هذا المجال، تعمل کصورة مماثلة لسُلّم یعقوب.
أمثلة عن التقالید الباطنیة الأقدم التی کانت تُؤثِّر علی الدّیانة الیهودیة استمرَّت فی المجیء: عام 1768، المستکشف الإسکتلندی جیمس بروس سافر إلی النیل فی محاولة لاکتشاف مصدره. سفره کان صعباً، و حافظ علیه عبر قدرته علی انتاج الذهب عند الضرورة، و عبر استعماله لبنادقه، و مسدَّساته. السفر کان عملاً خطیراً، ناهیکً عن الأمراض التی نتجت- فی أغلب الأحیان- من الماء المُلوَّث، و الغذاء الفاسد. بعد عامَین؛ وصل إلی إثیوبیا، التی کانت فی أوج حرب أهلیة. نجا و عاد إلی أوروبا یحمل بعض الکنوز، و التی کان من بینها ثلاثة من النُّسخ الأثیوبیة لنصٍّ یهودی قدیم یُدعَی «کتاب أخنوخ«.
هذا النصُّ کان قد أُقِرَّ من قِبَل باباوات الکَنیسَة فی القرنَین الثانی و الثالث أمثال کلیمنت الإسکندرانی، و تَرتُلیان. ولکن؛ رغم ذلک إدراجه فی القائمة الرسمیة للنصوص المُقَدَّسَة الیهودیة لم یکن مُؤکَّداً؛ ذکر تَرتُلیان بأنّ بعض الأحبار لن یقبلوه. علی أیة حال، المَسیحیون- فی ذلک الوقت- کان عندهم بضعة هواجس. عدُّوا النصَّ قانونیاً، بما أن أجزاء منه یمکن قراءتها علی أنها توقُّع لمجیء السَّیِّد المَسیح، و بما أنه ذُکِرَ فی العهد الجدید فی رسالة یهوذا (14(. لکن؛ بعد مجلس إزنک عام 325 بعد المیلاد، کتاب أخنوخ تمَّ استثنائه. و فی النهایة؛ تمَّ حظره فی نهایة القرن الرابع، و بدایة القرن الخامس، من قَبَل علماء الدِّین أمثال جیروم أوغُسطین، بالرغم من أن کتاب أخنوخ مُقدَّم فی مُؤلَّف واحد، إلا أنه من الواضح جدَّاً بأنّه لم یُکتَب من قِبَل مُؤلَّف واحد، فی الحقیقة؛ هو خلیط من النصوص التی کُتِبَت من قِبَل عدد من الکُتَّاب، و جُمِعَت تحت اسم أخنوخ. علی الرغم من تضاربه الداخلی، إلا أنه عمل استثنائی.
إنه یستعمل العدید من المواضیع التی هی مألوفة- الآن- بالنسبة لنا: أخنوخ شاهد حُلماً نبوئیاً (8:13(؛ یسأل عن تفسیر لشجرة الحیاة (1:25- 3(؛ یذکر ثلاث بوّابات شرقیة تنقل من خلالها النجوم فی الأفق الشرقی (3:36(، بموجب الأسطرلابات البابلیة و الآشوریة، و التی یعود تاریخها إلی حوالی 1100 قبل المیلاد؛ و یتکلَّم عن أن أعمال البشر تُوزن- أیضاً- فی المیزان، کالمفهوم المصری للحساب بعد الموت (1:41(.
نحن- مرة أُخری- علی طریق مألوف: لدینا أمور باطنیة عُلِّمَت لباحث بواسطة رؤیا عن العالم الآخر، و فی سیاق یهودی. کما رأینا، هذه الرُّؤی الحالمة تحدث کجزء من تلقین، و الحالم یذهب إلی مکان مُظلم، و هادئ، کالکهف، أو قبو مَعبد، و یستعمل التقنیات التی تعلَّمها للدخول فی حالة السکون، التی یتمُّ الوصول عبرها إلی العالم الآخر بسهولة. لذلک کنّا نتوقَّع أنه- فی مکان ما من کتاب أخنوخ- یمکن العثور علی إشارة إلی الحالات التجریبیة، التلقینیة. و لم یخب أملنا.
النصُّ یُوضِّح: «وَ حَدَثَ أنَّ رُوحی انتقلت و صعدت إلی السماوات: و رأیتُ الأبناء المُقَدَّسین لله» أخنوخ (1:71(. هذا البیان یبدو- تماماً- بأنه روایة عن شیء ما قد حَدَثَ
– حقَّاً- للکاتب- تجربة باطنیة یمکن أن تکون مُقنعة لشخص ما یرغب فی تعلُّم التقالید السِّرِّیَّة الباطنیة للدیانة الیهودیة.
أخنوخ أُخِذَ للأعلی «من بین أولئک الذین یقطنون الأرض… رُفِعَ عالیاً علی عربات روحیة» أخنوخ (2:70(. هذه الصورة تبدو شبیه یهودی للبَع المجنّح المصری (6) لکن؛ لیس هناک شکّ بأنّ هذا الحَدَثَ تعلَّق بتلقین ما، و ذلک لأن النصَّ یُوضِّح ما حَدَثَ لأخنوخ، بعدما تمَّ رَفعُهُ إلی السماء، ولکن؛ قبل أن تُغیِّر روحه:
و الملاک میکائیل أمسکنی بیده الیمنی، و رفعنی إلی الأعلی، و أرشدنی إلی کلّ الأسرار، لقد أظهر لی کلّ أسرار الصلاح. و أظهر لی کلّ أسرار نهایات السماء. أخنوخ (3:71- 4(.
الکاتب القدیم المجهول یتابع، و یصف ما حَدَثَ بعد ذلک: «و سقطتُ علی وجهی، و جسمی بالکامل أصبح مسترخیاً، و روحی تغیّرت هیئتها» (11:71(.
هذا- بالضبط- نوع التجربة نفسها التی نتوقَّع العثور علیها عند طائفة الشفائیّین، علی سبیل المثال. و بشکل حاسم فی حال أخفقنا فی اکتشافها، یتمُّ النصُّ بتوضیح أنّ هذا الصعود إلی السماوات حَدَثَ بینما کان أخنوخ ما یزال حیاً؛ کما أورد النصّ: «أثناء حیاته«.
هذا عملیاً مماثل إلی التفسیر فی نصوص الأهرامات المصریة، و التی تقول بأن الملک «لم یغادر میتاً«، بل «غادر حیّاً«.
من الصعب أن لا ننظر إلی البیانَین علی أنهما وصف لتجربة متماثلة جوهریاً، تجربة مُستمدَّة من تلقین ألغاز العالم الآخر.
هذه النصوص النُّبُوئیة لا یمکن أن تکون إلا سجلَّات للتلقین- سجلَّات تجمَّعت تحت اسم أخنوخ، و فی طریقة مشابهة جدَّاً لتلک التی فی مصر، و التی نُسِبَت إلی هرمیز الثلاثی العَظَمَة، و التی جُمِعَت سویة لتُشکِّل ما یُسمَّی «کُتُب هرمیز«.
نَظَرَاً للطبیعة النُّبُوئیة لهذا النصّ، من المثیر جدَّاً للفضول أن نکتشف أن سبعة مقاطع من کتاب أخنوخ تُشکِّل جزءاً من لفائف البحر المیت. کلّها وُجِدَت عام 1952، فی کهف قمران علی سطح منحدر ترابی کلسی، قرب أطلال الجالیة، هو ما یُسمَّی- الآن- بالکهف 4. لذلک، ما هو ظاهر، یبدو کأن مجموعة الزَّیلُوت- التی أنتجت لفائف البحر المیت، و کانت مهمّة جدَّاً کجزء من بیئة السَّیِّد المَسیح السیاسیة، و من المجموعة الیهودیة المَسیحیة التی سبَّبت نهوض المَسیحیة- کانت مُدرکة- بشکل جید- لکتاب أخنوخ. لکنَّ تحلیلاً لذلک الأمر یکشف حقیقة مثیرة.
إنّ کتاب أخنوخ- کما قلنا- هو مجموعة نصوص لمُؤلّفین مختلفین. فی الحقیقة، فصل العلماء النصوص إلی خمسة أقسام، کلّ منها متمیّز، و مختلف عن الآخرین.
القسم الذی یحتوی الروایة الباطنیة عن الصعود، و التبدُّل فی الهیئة هو القسم الثانی الذی یُعرَف بـ «الحکایة الرمزیة الأخلاقیة«.
هذا القسم الباطنی التلقینی هو- بالکامل- غائب عن النصوص التی وُجِدَت فی قمران.
نصوص لفائف البحر المیت تحتوی مقاطع- کُتِبَت باللغة الآرامیة- من الجزء الأول و الرابع و الخامس- فقط- من کتاب أخنوخ.
لیس- فقط- القسم الباطنی هو المفقود، ولکن؛ أیضاً- القسم التالی الذی یتحدَّث عن الأمور الفَلَکیة و التقویمیة؛ بشکل خاص، القسم الذی یُزوّد بأُسُس التقویم الشمسی، و التی- کما نذکر- استُعمِلَت- بشکل واضح- فی المعبد الیهودی لأونیاس فی الدلتا المصریة.
یمکننا أن نری هنا التصادم نفسه فی التقالید کالذی وجدناه فی قصّة السَّیِّد المَسیح عندما رفض موقف الزَّیلُوت من عدم دَفع الضرائب إلی الإمبراطور.
السَّیِّد المَسیح اتَّبع نظرة باطنیة؛ الزَّیلُوت اتَّبعوا نظرة دنیویة. یرفض کتاب أخنوخ- الذی لدی الزَّیلُوت- یرفض- بوضوح- هذه النظرة الباطنیة.
هذا یُشکّل دلیل آخر علی أن- کما قلنا من قبلُ- السَّیِّد المَسیح لیس من الممکن أنه تعلَّم مهاراته بین الزَّیلُوت فی الجلیل.
النصوص الباطنیة- مثل کتاب أخنوخ- هی النصوص التی- رُبَّما- کانت ثمینة جدَّاً إلی طائفة الشفائیّین، و أیضاً؛ ثمینة جدَّاً لأولئک الذین علَّموا السَّیِّد المَسیح. فی کتاب أخنوخ، لدینا- أخیراً- النصّ الذی یظهر أنه صادر مباشرة من البیئة الیهودیة ضمن التی تربَّی فیها السَّیِّد المَسیح، و صادر من جماعة مهتمَّة بتلقین التعلیمات السِّرِّیَّة، و الصعود إلی السماء، و بتجربة النور المُقَدَّس.
بالنسبة لهذا لیس هناک أیُّ شکّ لأن کتاب أخنوخ یقول: «نور مشرق سیُنیرکَ» (3:96(.
سافرنا- الآن- بما فیه الکفایة؛ رغم أننا لم نجمع کلّ شیء، إلا أننا جمعنا کلَّ ما یمکننا حَمله.
لقد حان الوقت للعودة إلی الیهودیّة، و إلی مصر، و إلی الرجل الذی نذکر بأنه عیسی المَسیح- المَسیح المُنتظَر.
1) مکان تُحفَظ فیه الذخائر الدِّینیة. المُترجم.
2) مدینة قدیمة فی بلاد ما بین النَهرین، فی العراق. المُترجم.
3) الکنعانی: واحد الکنعانیین، و هم شعب سامیّ سکن فلسطین و فینیقیة ابتداءً من عام 3000 ق. م، تقریباً. المُترجم.
4) نیاندرتالی: منسوب إلی وادی النیاندرتال قُرب دوسیلدورف بألمانیة؛ حیث وُجِدَت بقایا هیکل عظمی لإنسانٍ قدیم. المُترجم.
5) فلسفة دینیة سرِّیَّة، عند أحبار الیهود و بعض نصاری العصر الوسیط، مَبنیَّة علی تفسیر الکتاب المُقدَّس تفسیراً صوفیاً. المُترجم.
6) کما ذُکِرَ سابقاً فی الکتاب، البَع- بالنسبة للمصریین القدماء- هی روح المیت، و التی جُسِّدَت بطَیر له رأس و وجه الشخص المیت. المُترجم.
