یفرق فی أسالیب اللغة بین الخبر و الإنشاء، فالأول ما أفاد نسبة إلی منسوب إلیه تحتمل الصدق أو الکذب. و أما النوع الثانی من أسالیب اللغة فهو ما لایحتمل الصدق و لا الکذب، و ذلک کأن یکون أمرا أو نهیا و نحو ذلک.
و هذه الأسالیب التی تحمل مضمونا خبریا من عصور مضت لایتأتی قبولها إلا إذا کانت جدیرة بالثقة، و لیس کل ما تحمله کتب التاریخ بمقبول من أخبارها التی یتعجب لها العقل البشری الذی استنار فی هذا العصر، و لهذا کانت کتب التاریخ الدینی أو السیر- لما لها من ارتباط بالشخصیات التی یقتدی الناس بهم فی حیاتهم -أشد حاجة للتوثیق من غیرها من الکتب التی لایرتبط الناس بها فی هذا العصر إلا بمجرد المادة التاریخیة.
و من غیر ما شک فإن النصوص المقدسة التی تحمل من التعالیم و الأوامر ما ینظم حیاة الأتباع، و ما یفیض فی أخبار الشخصیات التی یعظمها الأتباع… إلخ أشد حاجة إلی ما یؤدی إلی ثقة الناس فیها، حتی یطمئنوا إلیها. و من علوم النقد فی عصرنا هذا: «علم النقد التاریخی للکتب المقدسة» و هو علم یهتم ببحث نسبة النص المقدس إلی کاتب ینسب إلیه، کما یعنی أیضا بنقد الروایات التی یحتویها النص من ناحیة موضوعها.
یقول الدکتور حسن حنفی: «أنشأ المسلمون القدماء علما بأکمله من أجل ضبط الروایة التاریخیة و هو (علم الحدیث) بل إن هذا العلم کان أحد أسباب نشأة علم النقد التاریخیة للکتب المقدسة. إذ یقول (رینان) فی مقدمة کتابه المشهور (حیاة المسیح(:
(یری العقلانی أن الأناجیل نصوص یجب أن یطبق علیها القواعد العامة للنقد، فنحن أمامها کالعرب أمام القرآن و الحدیث) و ینقسم علم الحدیث عند المسلمین إلی أبواب ثلاثة: الأول: مناهج الروایة أو أنواع السند من مقطوع و مرسل و مشهور، تحدد درجة الإنفصال أو الاتصال بین الرواة، و الثانی: أنواع المتن تحدد النقل باللفظ أو
النقل بالمعنی، و ما یعتری النص نفسه من زیادة أو نقصان، ثم أخیرا شروط و تحلیل بناء شعوره المحاید، و وضع علم نقد الرجال«(1).
و نحن نعتبر هذا الإنجیل کله من قبیل الإنشاء من ناحیة تسمیتنا له. و لانقصد بذلک أنه من قبیل المعنی المقصود فی اللغة. و إنما نقصد أن المؤلف الفیلسوف أنشأه من نفسه إنشاء. حتی ما جاء فیه من الأخبار عن زمن سابق لتألیفه. و ننزله کله منزلة ما یحتمل الصدق و الکذب حتی یقوم الدلیل علی صدقه أو علی کذبه، و لانقبله لمجرد أنه بین کتب العهد الجدید. فذلک الوضع لا أساس له و له نکرر ما أسلفنا فی هذا الشأن الذی انتهینا إلیه من بحثه تاریخیا. و أنه لایقبل القول بأنه من وحی السماء بحال من الأحوال.
و لکن یقبل ککتاب تاریخی عن حیاة المسیح لابد من أن یثبت بالتواتر أن مؤلفه کان معاصرا للمسیح شاهد وعاین، أو أنه نقل عن ثقة عاصر المسیح بنفسه أن عن کتاب معاصر للمسیح من أهل الثقة فی میزان التاریخ، و لسنا نغفل أن هذا الأناجیل جاء به ما یفید أن مؤلفه قال فیه: «و الذی عاین شهد و شهادته حق، و هو یعلم أنه یقول الحق لتؤمنوا أنتم» (2). فإن المؤلف لم یسلم إنجیله للناس و لم یقل لهم هذا مؤلفی عن ربی و إلهی یسوع المسیح الذی عاینته و شاهدت ما کتبته عنه، و لایعدو الأمر أن یکون تزویرا علی عادة أهل العصر، و أن هذا الإعاء لترویجه و لإیهام غیره. و لایسلم له ما یدعیه لمجرد الدعوی.
و الفرق کبیر بین الکتاب السماوی و الکتاب التاریخی و یکفی أن الأول إلهی و الثانی بشری، و مع ذلک فإن فی استجابة الأول للعقل خلاف یسیر، لأن الأصل فیه هو مخاطبة العقل فلابد من أن یحترمه و یوائمه لأنه قائم علی أساس منه، أما الثانی فلا خلاف فی إخضاعه للعقل بحال فهذا شأن جمیع المؤلفات البشریة لأن المؤلف بشر کسائر الناس.
و لانماری فی أن المؤلف کتب ما صح فی اعتقاده هو. و لذلک ألف کتابه و سماء إنجیلا لکی یؤمن به الناس. و لیس معنی ذلک أن ما صح عنده یکون صحیحا مطلقا،
و أن ما خالفه کان غیر صحیح، و فی الکثرة الکثیرة من الأناجیل ما یدعو للحذر من سهولة الأخذ بما تقول به الأناجیل الحالیة و مما یحتم أن یتریث العقل حتی یقبل عن بینة أو یرفض عن دلیل.
و فی الإنجیل الرابع أخبار کثیرة عن أمور اعتقادیة، کان المؤلف یعتقد بها، مما لایقبل عاریا عن دلیل صحیح یکفی، و ذلک کقول المؤلف: «فی البدء کان الکلمة، و الکلمة کان عند الله، و کان الکلمة الله، کل شیء به کان» فهذا اعتقاد المؤلف و لایسلم له. کقوله: «الکلمة صار جسدا و حل بیننا» فهذه النصوص من ناحیة أسلوبها لغة هی خبر یحتمل الصدق و الکذب، و نراها نحن من إنشاء المؤلف لأنه تفرد بین کتاب العهد الجدید فی القول بها و مع ذلک فهی تحتمل الصدق و الکذب و لایشفع لها أنها عقیدة المؤلف و من تابعه لأنها عاریة عن الدلیل.
و هذا النوع من العقائد لایثبت أصلا إلا بالکتب الإلهیة السماویة، التی تتضافر جمیع أنواع الأدلة علی عصمتها من الأباطیل هی و من جاء بها، فضلا عن أدلة الوثوق التاریخیة من ناحیة الروایة و السند…. إلخ.
و فی هذا الإنجیل أیضا أخبار یلزم لقبولها الأدلة التی تلزم فقط لقبول الروایات التاریخیة، و ذلک ما جاء منها منسوبا للمسیح و علی لسانه کقول المؤلف «قال لهم یسوع الحق الحق أقول لکم قبل أن یکون إبراهیم أنا کائن«(3)، فیلزم لقبول نسبة هذا القول للمسیح الأدلة التی تثبت أن المسیح فعلا قال ذلک، و هی علی الأقل. أن یروی ذلک واحد ممن عاصره و التقی به، وکان عدلا، تام الضبط…. إلخ و أن ینقل ذلک عن المعاصر بطریق العدول…. إلخ و لایتوفر ذلک لهذا الإنجیل، و لذلک فإن مثل تلک الأقوال التی تنسب فی نص هذا الإنجیل للمسیح تعامل معاملة بقیة النص علی أساس أن جملة القول و مقوله من إنشاء المؤلف مما یحتمل الصدق أو الکذب.
و کذلک ما جاء بالنص مما جاء به المؤلف علی لسان المسیح من مثل قوله: «جسدی مأکل حق و دمی مشرب حق، من یأکل جسدی و یشرب دمی یثبت فی و أنا فیه» (4). و لا حق فی ذلک بحال!! لأن أحدا لم یأکل من حسده و لم یشرب أی أحد من دمه، و لم یدع ذلک أحد، و هذا وجه کلامنا. و الواقع یکذب هذا النص الذی لم یقع لأنه لاحق فیه.
وهناک نوع آخر من إنشاء المؤلف فیما أورده و صفا للمسیح علی ألسنة تلامیذه:
کقوله:»قال له تلامیذه….. الآن نعلم أنک عالم بکل شیء و لست تحتاج أن یسألک أحد لهذا نؤمن أنک من الله خرجت» (5) و لو أن ذلک کان عقیدة التلامیذ لتواترت أقوالهم بمثله لابعکسه، و منهم بطرس الذی کان أستاذا لمرقس الذی جاء بإنجیله ما یناقض ذلک الذی أنشأه المؤلف. قال مرقس فی إنجیله علی لسان المسیح فی وصف یوم الساعة: «و أما ذلک الیوم و تلک الساعة فلایعلم بهما أحد و لا الملائکة الذین فی السماء و لا الإبن إلا الأب«(6).فأیهما نصدق مؤلف الرابع أم مرقس لسان بطرس؟!
ومثل ذلک کثیر من عقائد المؤلف، التی ظهرت فیما أنشأه فی هذا النص، و ألبسه ثوب الروایات التاریخیة.مما لا دلیل علیه و لا أساس له من الواقع، و لم یسلم من الاصطدام بنص إنجیل آخر، أو بالاصطدام بالعقل.
و نتناول فی هذا الفصل مبحثین:
المبحث الأول: «القصص«.
المبحث الثانی: «معجزات الإنجیل الرابع، مفهومها، و أسلوبه فی استخدامها«.
و هذا التقسیم للتیسیر، مع مراعاة علاقات بین ما یشمله کل من المبحثین، و إن کانت هناک علاقات بین بعض ما یشمله أحد القسمین، و بعض ما یشمله الآخر فلیس ذلک داخلا فیما راعیناه عند الجمع. فإن ما راعیناه أقوی مما ترکناه.
1) حسن حنفی: رسالة فی اللاهوت و السیاسة- اسبینوزا. ترجمه ی و تقدیم حسن حنفی. هامش ص 69.
2) [یوحنا 19: 35].
3) [یوحنا 8: 58].
4) [یوحنا 6: 55، 56].
5) [یوحنا 16: 29، 30].
6) [مرقس 13: 32].
