تُصوِّر الإیضاحاتُ المَسیحیةُ الحدیثةُ الصورةَ العامَّةَ للسَّیِّد المَسیح أثناء تجوُّله فی إسرائیل القدیمة، الشمس تُموِّج شعره الأشقر، رغم أنها لم تحرق بشرته البیضاء. تُصوِّره کمُبشِّر مَسیحی بصبحة حواریه، الذین قام بعضهم بتألیف أناجیلهم؛ لکی یُسجِّلوا الکلمات المُقَدَّسَة للرَّبِّ الحی.
أشرنا- مسبقاً- إلی نقطة الضعف الواضحة فی هذه الصورة: السَّیِّد المَسیح کان یهودیاً. کان فلسطینیاً ذا بشرة داکنة، و لیس أبیضاً أوروبیاً شمالیاً. ولکن؛ هناک خطأ جسیم آخر فی هذه الصورة، خطأ مکافئ بالأهمیة، ولکنه أقلّ شهرة: لم یکن هناک شیء یُدعَی الأناجیل فی ذلک الوقت، ناهیکَ عن «العهد الجدید«؛ لم یکن هناک «مَسیحیة«. الکُتُبُ المُقَدَّسَة التی استخدمها السَّیِّد المَسیح و حواریوه کانت من الدّیانة الیهودیة کما هو ظاهر علی الفور لأیّ شخص یقرأ العهد الجدید، و یلاحظ کیف أن السَّیِّد المَسیح کان حَسَنَ الاطِّلاع علی الکُتُب المُقَدَّسَة الیهودیة، و علی السهولة التی اقتبس بها من تلک الکُتُب، و فرضیة ألفة جمهوره بتلک المقتبسات، و ذلک- بالطبع- علی افتراض أن الأحداث التی صُوِّرَت فی الأناجیل قد حَدَثَت حقَّاً.
لأننا- دائماً- أخبرنا بثقة عالیة بأن الأناجیل- علی اختلافها- قد کُتِبَت فی الجزء الأخیر من القرن الأول بعد المیلاد، فمن المفاجئ أن نکتشف أنه لم یکن هناک وجود للعهد الجدید فی بدایة القرن الثانی بعد المیلاد، أو حتی عند نهایة ذلک القرن، بالرغم من أنه فی ذلک الوقت کان بعض علماء الدِّین- و هم قلقون حول ما کانوا یعدُّونه «حقیقیاً«- یحاول تألیف إنجیل.
علی الرغم من أفضل الجهود التی بذلها أولئک العلماء، المَسیحیون کان لابُدَّ أن ینتظروا- تقریباً- قرنَین أکثر للتَّوصُّل إلی نصِّ مُتَّفق علیه. إذاً؛ ما الذی کانوا- حقَّاً- ینتظرونه؟
هذا التأخیر فی وصول المجموعة الرسمیة من النصوص المَسیحیة یُشکِّک- بشکل جدِّی- بالانتشار الواسع للإیمان المَسیحی علی مدی الـ 1500 عام الماضیة، لدرجة أن کلّ کلمة فی العهد الجدید هی وحی صادق من الرَّبِّ بنفسه. بالنسبة لمُراقب مُستقلّ، یبدو- علی الأرجح- أنه لیس- فقط- العهد الجدید هو الذی فُرض بتعمُّد علی الرَّبِّ، الذی کان- فی الحقیقة- سعیداً تماماً بالانتشار الواسع للتعالیم، بل لأنّه فُرِضَ بتعمُّد من قِبَل مجموعة من الناس، الذین تمنّوا السیطرة علی التعبیر القُدسی من أجل مصالحهم و سُلطتهم الخاصة بهم.
التأخیر الذی حَدَثَ حصل بینما کان علم اللاهوت یلاحق بطلب تمرکز التعالیم التقلیدیة، إلی أن تمَّ صُنع قرارات رئیسة تتعلَّق بلاهوت السَّیِّد المَسیح، زعماء الکَنیسَة افتقروا إلی المعاییر المُقرَّة رسمیاً لاختیار النصوص، التی صُمِّمَت لتُجسِّد دینهم المُحدَث حدیثاً.
و لدرجة أکبر بکثیر، العدید من الناس- الیوم- یعدُّون- بشکل حاسم- أن نصوص العهد الجدید مُقَدَّسَة إلی أبعد حَدّ. هم یعتقدون بأنها کلمات الله المُقَدَّسَة التی کُتِبَت بطریقة وحیدة علینا الحفاظ علیها، کلمات لا یمکن أن تُغیَّر، و لا یجوز- بأیّة طریقة أُخری- أن تُؤخَذ إلا حرفیاً. لم یخبرهم أحد علی الإطلاق بأنّ المؤلّفین الأوائل لم یقصدوا- أبداً- بأن تعالیم السَّیِّد المَسیح هی التی صنعت تلک الکُتُبَ. فی الحقیقة، فی السنوات المائة و الخمسین الأولی للعُرف المَسیحی، الکتابات المُوثَّقة الوحیدة کانت الکُتُب التی تُسمَّی- الآن- بـ «العهد القدیم«.
مثال جید عن الموقف القدیم نحو الکتاب المُقَدَّس یقدّمه کاتبُ القرن الثانی المَسیحی یوستین مارتر. بالنسبة له، ما یُسمَّی- بالنسبة لنا- بالإنجیل، هو- ببساطة- مذکّرات الحواریین المختلفین، التی یمکن أن تُقرَأ فی الکَنیسَة، و تُستعمَلَ لدَعم الإیمان، ولکنها ما کانت- أبداً- تُعدُّ کـ «کتاب مُقَدَّس«. مُصطلح «الکتاب المُقَدَّس» هو حِکر لکُتُب الشریعة و الأنبیاء- أی، العهد القدیم. بشکل صریح؛ یوستین مارتر لا یَعدُّ- أبداً- «الأناجیل» أو «مذکّرات الحواریین» بأنها کتابات مُلهَمَة، أو روحیة، یوستین وصل إلی ذروة القُدسیة، لکنَّ مکانته ستُعَدُّ رادیکالیة، إن وصل إلیها أیُّ عضو فی الکَنیسَة المَسیحیة الیوم.
علی أیة حال، من المؤکّد- حقیقة- أنه أثناء القرن الأول التالی و کامل القرن الثانی بعد المیلاد تمَّ البدء بتسجیل تعالیم السَّیِّد المَسیح. الأقوال و القَصَص حول أحداث حیاته جُمِعَت، لکن؛ لا شیء منها کان یُعَدُّ المجموعة الرسمیة أو المُوثَّقة فی ذلک الوقت. حقیقی- أیضاً- أن النصوص التی تظهر- الآن- فی العهد الجدید قد کُتِبَت فی فترة حیاته تلک. أثناء أواخر القرن الأول، و فی القرن الثانی، المفهوم الکامل لـ «المَسیحیة» تبلور من الدّیانة الیهودیة المَسیحیة، و هذا یقودنا- فوراً- إلی عدد من التحدِّیات اللُّوجستیکیة، البعض منها رادیکالی تماماً.
ظاهرة فضولیة بدأت فی القرن الثانی قبل المیلاد: إنّ الکلمة الآرامیة «meshiha«؛ أی «مَسیح«، و التی لیس لها أیّ تفسیر آخر، بدأ استعمالها کاسم للحاکم الحقیقی لإسرائیل. بشکل خاصّ، کانت تدلُّ علی الملک المُتوقَّع الذی یتحدَّر من السُّلالة المَلَکیة لداود. تعابیر عن الأمل العامّ بأنّ سلیل الملک داود سیصل وُجِدَت فی کُتُب الأنبیاء فی العهد القدیم. و هکذا؛ فإن الاستعمال المَسیحی لکافَّة الکلمات الدالَّة علی المَسیح- «خریستوس«، أو «کریست«، التی هی الترجمة الیونانیة لکلمة «meshiha» الآرامیة، سویَّة مع الترجمة الصوتیة للیونانی «Messias«- جاءت جمیعها من السیاق و الاستعمال الیهودی، الذی کان مفهوماً بشکل جید فی عهد السَّیِّد المَسیح.
إنّ التحدِّی اللوجستیکی الأکبر هو الإجابة عن تهمة تتردَّد علی الدوام، و خُصُوصاً فی السنوات المائة و الخمسین الأخیرة: و هی أن السَّیِّد المَسیح لم یکن موجوداً مطلقاً، و أن القَصَص عنه هی- ببساطة- حکایات عن زعماء مَسیحیین مختلفین جُمِّعَت- لا حقاً- لکی تُبرِّر- أولاً- المکانة البُولُسیَّة (1)، و أخیراً؛ لکی تُبرّر التعالیم المتمرکزة فی روما، و ذلک عن طریق تحویل المَسیح الیهودی المُنتظَر إلی شخصیة إمبراطوریة دینیة، نوع من الملاک المَلَکی. ولیام هوربری قارئ فی الدراسات الیهودیة و المَسیحیة القدیمة فی جامعة کامبردج البارزة قال مؤخّراً: «دیانة سماویة… رافقت إحداث دیانة السَّیِّد المَسیح» (2).
هل یمکننا أن نکون متأکِّدین بأن السَّیِّد المَسیح قد وُجِدَ حقَّاً؟
هل هناک أیُّ برهان عن حقیقته غیر العهد الجدید؟
إن لم یکن یوجد أیّ برهان، و إن کان العهد الجدید قد أُعِدَّ بعد فترة طویلة من زمانه، فکیف نعرف بأنّ المفهوم الکامل عن السَّیِّد المَسیح هو لیس إلا أسطورة قدیمة تقدّم قصة مُلفَّقة جدیدة؟
ربما قصَّته لیست إلا إعادة لکتابة أسطورة أدونیس (3)، أو أسطورة أوزیریس (4)، أو أسطورة مِثرا (5): ثلاثتهم وُلِدُوا من عذراء، و بُعِثُوا من الموت؛ قصّة مألوفة بالنسبة للمَسیحیین.
هناک سبب معقول- طبقاً لرؤیة هوربری- أنه ضمن الفترة الزمنیة المبکّرة للمَسیحیة «دیانة السَّیِّد المَسیح، أشبه بدیانات الأبطال الرومان الإغریق، من ملوک و آلهة«. و کما ذُکِرَ فی وقت سابق، هذه الدّیانة أُحدِثَت اعتماداً علی دیانة سماویة. هوربری یوضِّح بأنّه یبدو من المحتمل أن اللقب الذی مُنِحَ للسَّیِّد المَسیح بأنه «ابن الرجل» یجعله مرتبطاً بلَقَب «المَسیح المُنتظَر السماوی«.
فی الحقیقة، «السَّیِّد المَسیح- بدقة بصفته کمَسیح مُنتظَر- یمکن أن یُعَدَّ روحاً سماویة… یبدو من المحتمل أن المَسیحیة شکَّلت الوسط الرئیس الذی من خلاله أثَّرت المعتقدات السماویة علی الکریستولوجیا (6) الناشئة، و بأن السَّیِّد المَسیح- بالضبط کمَسیح مُنتظر- کان قد صُوِّر علی أنه کائن روحی أشبه بالملائکة. إذاً؛ هل نحن نتعامل- فقط- مع أسطورة قدیمة أُعید إحیاؤها ثانیة لأهداف مَسیحیة؟
رأینا بأنّ کلمة «Jesus» (عیسی) هی- ببساطة- مشتقَّة من الکلمة الآرامیة «Yeshua«، قد تعنی «Joshua» (یشوع(، ولکنها تعنی- أیضاً- «المحرّر» و کذلک «المُنقذ«. لذا؛ ذلک لیس إلا لقباً. لاحظنا- أیضاً- بأنّ «Christ» مشتقّة من کلمة
»Christos«، و هی الترجمة الیونانیة لکلمة «meshiha» الآرامیة، و التی تعنی المُکرَّس «الممسوح بالزیت«. لذا؛ فنحن نتعامل مع لقب مضاعف: «المُحرّر (أو المُنقذ(، و المُکرَّس«. فی تلک الحالة، ماذا کان اسمه؟ نحن- حقَّاً- لا نعرف- نفترض أنه کان شخصاً ما «ابن داود«، ولکن؛ هذا هو کلّ ما بإمکاننا الحصول علیه.
لا نستطیع أن نلجأ إلی العهد الجدید للحصول علی دلیل؛ لأننا لا نمتلک أیة فکرة عن مقدار التاریخ الحقیقی و مقدار الخیال الموجود فی نصوصه. و فی أیِّ حال من الأحوال، أَقدَم الأجزاء التی نمتلکها هی من القرن الثانی بعد المیلاد- حوالی عام 125 م، و التی هی بعض أجزاء من إنجیل یُوحَنَّا. ولکن؛ ماذا عن رسائل بُولُس؟ بالنتیجة، هی کُتِبَت قبل الحرب الأولی ضدّ الرومان. الأسبق- و التی هی رسالة بُولُس الأولی إلی تَسَالُونِیکِی- کُتِبَت بینما کان مُقیماً فی کُورِنثُوس، فی الفترة بین شتاء عام 50 إلی صیف عام 52 م. بقیّة رسائله کُتِبَت بین 56- 60 م، و ربما بعد ذلک- أیضاً- عندما کان فی روما، و أُعدِم کما هو مُفتَرض حوالی عام 65 م، بالرغم من أن لا أحد یعرف الحقیقةَ حول هذا، بما أن کتاب أعمال الرُّسُل، الذی هو المصدر الوحید حول تفاصیل رحلات بُولُس قد توقَّف معه عندما وُضع تحت الإقامة الإجباریة فی روما.
لسوء الحظِّ؛ لا یمکننا أن نکون متأکِّدین حول أصالة کلّ رسائل بُولُس ضمن العهد الجدید أیضاً؛ لأن أقدم النسخ التی لدینا یعود تاریخها إلی أوائل القرن الثالث. فی الرسائل التی کُتِبَت عام 115 بعد المیلاد من قِبَل أغناطیوس أسقف إنطاکیة، بینما کان فی طریقة إلی روما، کان یقتبس من الرسائل المختلفة لبُولُس، و بالتالی؛ یمکننا التأکُّد من أنّ بعض تلک الرسائل کان موجوداً فی ذلک الوقت، ولکنّنا لا نعرف سواء کانت قد عُدِّلَت، قبل أو بعد ذلک. فی أیِّ حال من الأحوال، بُولُس لم یعرف السَّیِّد المَسیح، و علی خلاف الإنجیل، هو لم یُبد أیّ اهتمام عظیم حول ما قد یکون السَّیِّد المَسیح قاله، أو عمله. لا نحصل علی أیة معلومات حول السَّیِّد المَسیح من بُولُس، التی تُسمَّی رسائله بإنجیل بُولُس: رسائله تقول إن علمیة صَلب و إحیاء السَّیِّد المَسیح هی مُؤشّر لبدایة عصر جدید فی تاریخ العالم، التأثیر العملی الفوری الأکبر لنهایة الشریعة الیهودیة- ذلک موقف مختلف تماماً لما سمعناه من السَّیِّد المَسیح فی خطبة الجبل: «لا تظنُّوا أنی جئتُ لأُبطلَ الشریعة، و تعالیم الأنبیاء: ما جئتُ لأُبطلَ، بل لأُکملَ» مَتَّی (17:5(.
لا توجد سجلات من بیلاطس البنطی أیضاً؛ و لیس هناک- أیضاً- سجلات من هیرودس، و لا سجلات من الجیش الرومانی، أو الأجهزة الإداریة الأخری. لکنَّ هذا لیس مفاجئاً؛ لأن مکتبة سجلات الملوک الهیرودیین فی القُدس قد أُحرِفَت أثناء الحرب. السجلات الرومانیة الرسمیة- رُبَّما- کانت فی عاصمتهم الإداریة فی القیصریة، و التی هی- أیضاً- انغمست فی القتال. نُسخ و تقاریر کانت من المفترض أن ترجع إلی روما، ولکن؛ حتی لو أنها نجت من الدمار المختلف من قِبَل الأباطرة اللاحقین مثل دومیتیان (7)، فلابُدَّ أنها قد فقدَت عند سَلب روما من قِبَل القوطیین (8) عام 405 بعد المیلاد؛ حیث إن العدید من الأرشیفات الرسمیة دُمِّرَت- بالطبع تلک الأرشیفات التی لم تُؤخذ من القسطنطینیة «اسطنبول«. بالطبع، فی ذلک الوقت کانت روما مَسیحیة، و لذلک یمکننا التأکّد بأنه تمَّ تدمیر کافة الوثائق الأخری، التی کانت ستُعرِّض للخطر القصةَ المُطوَّرةَ عن السَّیِّد المَسیح. و هناک سبب معقول للاعتقاد بأنّ تقاریر بیلاطس البنطی کانت من بین تلک الوثائق.
لکنها لم تُفقَد کُلّها: جوزیفس- بالتأکید- کان لدیه القدرة علی الوصول إلی السجلات الرومانیة، ولو أن السَّیِّد المَسیح کان قد ذُکِرَ، لربما کان قادراً علی التحدُّث عنه. فی الحقیقة، جوزیفس یذکر السَّیِّد المَسیح، ولکنه یذکره بأسلوب یجعل کلّ شخص ینظر إلی النصّ یعدُّ أن ذلک النصَّ هو عملیة إدخال مَسیحیة لاحقة، بالرغم من أنه یوجد هناک- فی مکان ما من روایاته- بعض الجوهر المحتمل من الحقیقة، لکنَّ جوزیفس لا یستطیع مساعدتنا کُلِّیَّاً؛ لأنه أثبت أنه کان شاهداً و مُؤرّخاً عدیم الثقة. مُؤرّخنا الیهودی الآخر و فیلسوفنا «فیلو» من الإسکندریة- الذی مات تقریباً عام 50 بعد المیلاد- لا یذکر- أبداً- السَّیِّد المَسیح. هناک فضول حول السبب الحقیقی لعدم تقدیمه لتفسیر جیّد، ناهیکَ عن عَدِّه دلیلاً، و السبب هو إمَّا النَّقص فی حقیقة السَّیِّد المَسیح، أو لأنه لا یمتُّ بصلة إلی حیاة الیهود المُتعلِّمین الإسکندرانیین!
علی أیة حال، هناک أعمال باقیة علی قید الحیاة لمُؤرّخین رومانیَّین اثنین کانا کلاهما یتمتَّعان بالقدرة علی الوصول إلی السجلات الرومانیة، بالإضافة إلی أنها کان لدیهما سبب ملائم للتحرِّی
عن المَسیحیین، و ذلک قبل فترة طویلة من تطور التعالیم التقلیدیة فی الکَنیسَة. لذلک تُعَدُّ شهادتهما مُهمَّة جدَّاً. استناداً إلی روایاتهما، الحقیقة التی لا یمکن نکرانها هی أنّ التقاریر الرسمیة التی تذکر المَسیحیین کانت موجودة فی الأرشیفات الرومانیة. أوّل هؤلاء المُؤرّخین کان کاتبَ الکَنیسَة الأول تَرتُلیان (9) الذی عاش تقریباً بین عامَی 160- 225 بعد المیلاد، و الذی قال إن هذه السجلات هی حقیقة معروفة، بالرغم من أنّه لا یبدو بأنّه کان قد وصل إلی أیِّ منها.
المُؤرّخ تاسیتوس، عاش- تقریباً- بین عامَی 55- 120 بعد المیلاد. کان عضواً فی مجلس الشیوخ الرومانی أثناء عهد الإمبراطور الرومانی دومیتیان، و کان- فیما بعد- حاکم غرب الأناضول فی ترکیا؛ فی منصبه الأخیر، کان لدیه فرصة کافیة لاستجواب المَسیحیین- کانوا یُسَمّون کذلک «Chrestiani«- (10) الذین کانوا فی قاعات محاکمه.
یکتب عن احتراق روما أثناء عهد نیرون:
أَشعَلَ نیرون المحارقَ، و عاقب- بتصفیة شدیدة- کلّ المَسیحیین (هکذا کانوا یُلقَّبون عموماً) المُفسدین. مُنشِئُهُم- السَّیِّد المَسیح- کان قد أُعدِمَ فی عهد تَیبِریوس من قِبَل حاکم الیهودیّة بیلاطس البنطی. لکن؛ بالرغم من هذه النکسة المؤقَّتة، اندلعت الخرافة القاتلة ثانیة، لیس- فقط- فی الیهودیّة (حیثُ بدأت المشاکل) بل حتی فی روما.
و یضیف فی تعلیق جانبی ساخر: «قام نیرون بذلک؛ لأن کلَّ الممارسات المُهینة و المُخزیة قد تجمَّعت و نَمَت فی العاصمة«.
بلینیوس الأصغر (11) هو صدیق و طالب تاسیتوس، قد ذکر المَسیحیین أیضاً. و قد سنحت له الفرصة باستجواب عدد منهم بشکل رسمی، و قد أبلغ روما بأنّهم کانوا یغنُّون التراتیل لشخص یُدعَی خریستوس «Christus» کما لو أنّه کان الرّبّ«.
یُصوِّر الکاتبان الوثنیان من القرن الثانی- لوتشیان، و سیلسوس- السَّیِّد المَسیحَ ساحراً، و «مُثیرَ تمرُّد«، الأمران کلاهما کانا نشاطَین، یُعدَّان جرائم تحت القانون الرومانی، و کانت عقوبتهما الموت. لدینا- أیضاً- الاقتباس التالی الذی أوردناه مُسبقاً عن المُؤرّخ سوتونیوس الذی کتب عن الفترة بین عامَی 117- 38 بعد المیلاد، و الذی یوضّح بأنّه أثناء حُکم کلودیوس، مارس الیهود أعمال شغب فی روما، بتحریض من شخص اسمه «خریستوس«.
إذاً؛ هناک القلیل من الشَّکِّ أن عیسی «خریستوس«- المَسیح المُنتظَر- کان- حقَّاً- موجوداً، بما أن هؤلاء الکُتَّاب الرومان- علی الأصحّ- ذکروا واقعیة هذا الأمر. و الأکثر من ذلک أن کلّ هؤلاء الکُتَّاب الرومان أجمعوا علی أن کلّ السجلات أظهرت أن هذا المَسیح المُنتظَر حُوکِم و «أُعدِم» لأسباب سیاسیة.
ولکن؛ لا یجب أن نکون واثقین جدَّاً:
ما هو بالتحدید الشیء الذی تحدَّث عنه هؤلاء الکُتَّاب؟
مَن هو الشخص الذی یتکلَّمون عنه؟ لربما- هم- یتکلَّمون عن «کرستوس«، أو «خریستوس«- أی «المَسیح المُنتظَر«- ولکنّنا مازلنا لا نعرف اسمه. یمکننا- فقط- أن نتأکّد بأن بیلاطس البنطی- أثناء عهد تَیبِریوس- أعدم «المَسیح المُنتظَر«الیهودی، الذی کان ثائراً سیاسیاً ضدّ روما، و هکذا استحقّ حُکم الصَّلب. مِن هذا «المَسیح المُنتظَر» نَمَت الحرکة التی سُمِّیت- فی نهایة القرن علی الأقلّ- بـ «المَسیحیة«.
لو حاولنا بقدر استطاعتنا، لن نستطیع الابتعاد عن أهمیة القرن الثانی بعد المیلاد، و هی فترة بدایة تسجیل دیانة السَّیِّد المَسیح. إنّ الجزء الأقدم من کلّ أجزاء العهد الجدید الذی لدینا هو إنجیل یُوحَنَّا، الذی کُتِبَ عام 125 بعد المیلاد فی مصر (موجود- الآن- فی مکتبة جون ریلاندز فی مانشستر، إنجلترا(، ولکنّ النصّ أو التعالیم التی کُتِبَ منها ذلک الإنجیل تعود- بشکل واضح- إلی تاریخ أقدم بکثیر. فی نهایة القرن، أصبح لدینا مئات من الوثائق التی تُمثِّل العدید من النصوص المختلفة، من الأناجیل إلی أعمال الرُّسُل المختلفة. الأستاذ هیلموت کوستر من جامعة هارفارد یُحلِّل عدداً کبیراً نسبیاً من هذه الأعمال فی کتابه «الأناجیل المَسیحیة القدیمة«.
هناک عدد کبیر جدَّاً منها- إنجیل بُطرُس، إنجیل تُوما، الإنجیل السّریّ لمَرقُس، الإنجیل طبقاً للمصریین، ثمّ رسائل کلیمنت أسقف روما، و أُخری لبُطرُس، و وثائق مثل الأبوکریفا (12) لیعقوب، و حوار المُنقذ، و النصوص المجهولة التی سُجِّلَت فی «ایجرتون بابیروس» رَقم 2 فی المتحف البریطانی، و عدد من القَصَص البدائیة. کلّها کانت موجودة فی القرن الثانی بعد المیلاد، و کلّ منها لدیه فرصة جیدة جدَّاً لحَمل بعض المعلومات الأصلیة و الصحیحة حول السَّیِّد المَسیح، و التی اشتُقَّت إمَّا من سجلّ شفهی، أو من تجمیع مختلف قدیم من «الأقوال«.
بمثل هذه التشکیلة الواسعة من «مذکّرات السَّیِّد المَسیح» التی کانت قد سُجِّلَت، لیس من المفاجئ نشوء بعض النظریات المختلفة جدَّاً. علاوة علی ذلک، لیس من المفاجئ- أیضا- أن میولا ما معینا حاول السیطرة علی الوضع: و هو ذلک المستند علی عمل بولس، و الذی کان مدعوماً من قِبَل أولئک المَسیحیین، مع خلفیة وَثَنیة (بدلاً من الیهودیة(.
رسائل بُولُس فی العهد الجدید مختلفة جدَّاً عن الإنجیل. أولاً، بُولُس لا یقدِّم أیّة قَصَص عن السَّیِّد المَسیح. بُولُس یقدّم- فقط- قَصَصاً عن بُولُس. بُولُس لم یعرف السَّیِّد المَسیح شخصیاً- بقدر ما نعرف- و تعالیمه تستهدف أولئک المُنشقِّین المحتملین، الوَثَنیین، و من المهمّ أن القیادة المَسیحیة الیهودیة فی القُدس تحت توجیه یعقوب، شقیق السَّیِّد المَسیح، استطاعت إبعاد بُولُس عن إسرائیل، مُرسلة إیَّاه بعیداً نحو الساحل إلی إنطاکیة، و إلی مکان آخر. لابُدَّ أنهم کانوا علی یقین بأنه لم یکن إلی صَفِّهم. یعقوب و الآخرون کانوا قلقین جدَّاً بشأن المحافظة علی الشریعة الیهودیة، بینما اقترح بُولُس بأنّ الشریعة کانت علی صلة قلیلة بتلک النقطة المُتعلّقة بالمحافظة علی الدِّین؛ بحیث أن الوثنیین یمکنهم أن یصبحوا مَسیحیین بدون التقصیر بتعالیم الشریعة کلّها. بینما بالنسبة للقدّیس یعقوب کان ذلک لعنة، فکما یقول فی رسالته: «و مَن عمل بالشریعة کلّها، و قصَّر فی وصیة واحدة منها، أخطأ بها کلّها«. یعقوب (10:2(.
نظرة بُولُس، بالمقارنة، کانت: «و إنما الیهودی هو الیهودی فی الباطن، و الختان هو ختان القلب بالروح، لا بحروف الشریعة. هذا هو الإنسان الذی ینال المدیحَ من الله، لا من البشر» رومة (29:2(. تمسّک بمرونة الشریعة الیهودیة: «فنحنُ نعتقد أن الإنسان یُبرَّر بالإیمان، لا بالعمل بأحکام الشریعة، أَ فیکون اللهُ إلهَ الیهود وحدهم؟ أَمَا هو إله سائر الأمم أیضاً؟! بلی هو إله سائر الأمم؛ لأن الله واحد یُبرِّرُ الیهودَ بالإیمان، کما یُبرِّر غیرَ الیهودِ بالإیمان. و هل یعنی هذا أننا نُبطل الشریعة بالإیمان؟ کلا، بل نُثبت الشریعة«. رومة (28:3- 31(.
هذا یقودنا إلی خطِّ الخطأ الأساسی الذی فصل تعالیم الشریعتَین القویَّتَین فی فترة انتقال المَسیحیة إلی القرن الثانی بعد المیلاد: فی الجهة الأولی کان أولئک الذین أرادوا المعرفة، و فی الجهة الأخری کان أولئک الذین کانوا راضین بالإیمان. من المهمّ بأن نُمیِّز بین الاثَنین، بما أن خطّ الخطأ هذا هو أحد القوی الأساسیة الذی تبلور- فی النهایة- الموقف المَسیحی التقلیدی.
»الإیمان هو الوثوق بما نرجوه، و تصدیق ما لا نراه«، هکذا کتب بُولُس فی رسالته إلی العبرانیین (1:11(. لکنَّ الإیمان هو شیء أقلّ من المعرفة. دائماً کنتُ أعدُّ ذلک بدیهیاً، و لکن؛ دعونی أوضِّح بمثال.
المرء قد یکون خائفاً من النار؛ لأن المرء یعتقد بأن وَضعَ الید بالنار سیحرقها، و ستکون النتیجة الألم الشدید. المرء یمکنه الإیمان بأن ذلک صحیح. ولکنَّ المرء لا یستطیع أن یعرف بصِدق کیف هو ذلک الألم ما لم یضع یده- حقیقة- فی النار، و یتألم نتیجة الحرق الناجم. هذه المعرفة التجریبیة- و هی مختلفة مثلاً عن معرفة أن اثنَین زائد اثنَین یساویان أربعة- تُدعَی فی الیونانیة بالمعرفة الروحیة «gnosis«.
لهذا السبب تماماً، أعضاء المجموعات الباطنیة- ضمن الدّیانة المَسیحیة الذین تمنّوا مواجهة الله بأنفسهم- دعوا أنفسهم بالغنوسطیین. لم یُعرَف متی بدأت هذه الفکرة ضمن الدّیانة المَسیحیة، ولکن؛ نظرة باطنیة کهذه تستند علی تجربة شخصیة عمیقة کانت شائعة لفترة طویلة عند جحافل الوثنیین. القرن الثانی بعد المیلاد شهد زیادة کبیرة لشعبیة هذه النظرة فی أنحاء الکَنیسَة المَسیحیة کافة.
الغنوسطیون، علی الرغم من تعقید معظم تعالیمهم الأدبیة، کانوا أقلّ تعلُّقاً بالحقائق التی تدور حول السَّیِّد المَسیح و الله، و أقلّ تعلّقاً بشأن الإیمان فی الکُتُب المُقَدَّسَة، و السِّیَر المختلفة من تعلُّقهم و اهتمامهم بالمعرفة المباشرة التجریبیة لماهیَّة الله. تعلَّقوا- بشکل أقلّ- بالإیمان بکلمات السَّیِّد المَسیح، و أکثر بأن یصبحوا مثله تماماً، و بمثل معرفته بالله. کما تُظهر أحد النصوص المعرفیة التی وُجِدَت فی نَجع حمَّادی فی إنجیل تُوما: «عندما تتعرَّفون علی أنفسکم، عندها؛ ستصبحون معروفین، و ستدرکون بأنّکم- أنتم- أبناء الأب الحیّ«.
لا یمکن التأکید بما فیه الکفایة بأنّ المادّة التی استُخدِمَت لدَعم أیّ من وجهات النظر المنبثقة، التی لا تُعدُّ، و لا تُحصی، قد تمَّ اختیارها باستعمال معاییر لاهوتیة: شخص ما، أو مجموعة ما، کانت قد جلست و قرَّرت- من منظورهم و فَهمهم- بأنّ هذا الکتاب یجب أن یُعدَّ «أصیلاً«، و أن ذلک الکتاب یجب أن یُعدَّ «خاطئاً«؛ أی کـ «تقلیدی«، أو کـ «ضلالی«. تلک الأُسُس اللاهوتیة التی استُعمِلَت- بالطبع- لم تُبرِّر- آلیاً- القرارات التی تمَّ اتخاذها علی الرغم من کلّ المناشدات للتوجیه الدِّینی الذی أُصدر. لقد تمَّ اتخاذ قرارات بشریة جدَّاً، مستندة علی الأولویات البشریة تماماً- و التی تتعلَّق- غالباً- بالسیطرة و السلطة. کما یکتب کوستر: «فی الفترة الأسبق للمَسیحیة، الصفات «الضلالیة» و «التقلیدیة» کانت بلا معنی«. و ما هو الشیء الأسخف هو أن تعتقد بأنّ الکُتُب التی لدینا فی العهد الجدید هی التعالیم الأصیلة الوحیدة حول السَّیِّد المَسیح. مرة أُخری، یعلّق کوستر بشکل صریح: «فقط الإجحاف الدوغماتی یمکنه أن یؤکِّد بأنّ الکتابات القانونیة تمتلک ادَّعاء خاصّاً إلی الأصل الرسولی، و بالتالی؛ إلی الأولویة التاریخیة«.
فی الحقیقة، العهد الجدید لم یُوضَع حتی تمَّ عقد مجلسَی کَنیسَة بنزرت (13) عام 393، و صُدِّقَت- مرة ثانیة- من قِبَل مجلس قرطاجة بعد أربعة سنوات- علی مدی 360 سنة بعد الأحداث التی تُشیر إلیها.
حوالی عام 140 بعد المیلاد، مالک سفینة و مُتحوّل إلی المَسیحیة، یُدعی مارکون، سافر من بلده الذی یقع فی بنطس (14)، و ذهب إلی روما؛ حیث شکّل مجتمعه الخاص، و الذی منه أسّس مجتمعات فی کافة أنحاء الإمبراطوریة الرومانیة. کلُّ کتاباته فُقِدَت، لکن؛ طبقاً لنُقَّاده، هو ادَّعی بأنّ بُولُس هو الوحید الذی کان یعرف الحقیقة: عدَّ بأن الأتباع الآخرین کانوا مُتأثّرین جدَّاً من قِبَل الدّیانة الیهودیة. رفض «العهد القدیم» کُلِّیَّاً، و استعمل- فقط- بعضاً- من الرسائل البُولُسیة، بالإضافة إلی نسخة مُحرَّرة للقدّیس لُوقَا، و التی کان یدعوها باسم «الإنجیل«. یبدو أنه کان الشخص الأسبق فی استعمال هذا التعبیر فیما یتعلّق بالنص المکتوب. مُنظّمته کانت الکَنیسَة المَسیحیة الأولی التی کانت تمتلک کتابها المُقَدَّس الخاص. بالنسبة له، المَسیحیة کان لابُدَّ علیها- بشکل غیر قابل للنقض- أن تستبدل کلَّ شیء من تعالیم «العهد القدیم» الیهودی، بما فی ذلک کُتُب الرُّسُل. هو- رُبَّما- کان الخطر الأعظم علی الکَنیسَة فی الفترة ما بین وسط و أواخر القرن الأول، و فی عام 144 بعد المیلاد؛ تمَّ طَردُهُ رسمیاً من الکَنیسَة فی روما.
لکنَّ تأثیر استعمال مارکون للنصوص کان لیُجبر التقلید المَسیحی المتزاید علی التخلِّی عن التقلید الشفهی، و یبدأ بکتابة تقلید مستند علی «الإنجیل«، الذی نُسِبَ تألیفه إلی حواریین مختلفین؛ لکی یُؤسِّسوا شریعة رسمیة مُقَدَّسَة مقبولة تُسمَّی أدب «العهد الجدید«. هذه الرغبة لصیاغة قائمة رسمیة من النصوص وَضِعَت فی شکلها لأول مرة من قِبَل آیرینیوس، أسقف مدینة لیون، التی کانت عاصمة بلاد الغال الرومانیة (15).
آیرینیوس و زملاؤه حُرَّاس التعالیم التقلیدیة لم یکن لدیهم أیُّ انحراف دینی عن الشیء الذی تمسَّکوا به، وعدُّوه «الحقیقة«. هم لم یُعجَبُوا بالبُولُسیة الاستحواذیة لمارکون؛ و لم یحملوا مطلقاً أیّة مودَّة للغنوسطیین، الذین تمسَّکوا بالاعتقاد بأنّ المعرفة المباشرة للرّبّ هی أرفع من أیِّ اعتقاد،
أو إیمان. فی مهاجمة لهذا الموقف، قام آیرینیوس- تقریباً- عام 180 بعد المیلاد بکتابة عمل تذکاری وقع فی خمسه کُتُب کانت تهاجم الغنوسطیة، اشتُهرت بعنوان «ضدَّ البِدَع«.
آیرینیوس- بشکل واضح- کان لدیه مشکلة کبیرة مع الغنوسطیین. یقول بأنهم کانوا یسحبون أعضاء من رعیته «تحت ادّعائهم بالمعرفة الکُلِّیَّة«. یعترض علی مهاجمتهم إیاه بالحُجج، و الأمثال، و الأسئلة المُتحیِّزة. بعد قراءة بعض أدبهم، و التحدّث مع مختلف الغنوسطیین عن أمور تتعلّق باعتقاداتهم، صمَّم علی إیجاد طریقة لمهاجمة و تفنید تعالیمهم، التی کان- حقَّاً- یمقتها. أثناء عملیة هجومه الطویلة الأمد، التی تجسَّدت فی عمله الأدبی بعنوان «ضدَّ البِدَع» یقوم بتقدیم الکثیر من المعلومات عنهم، و عن اعتقاداتهم بالتقلیدیة النامیة فی أواخر القرن الثانی بعد المیلاد.
هو مُدرک لادِّعاء الغنوسطیین بأنهم علی عِلم ببعض المعلومات السّرّیّة: یقول بأنهم یدَّعون «بأنّ السَّیِّد المَسیح تکلَّم- بغموض- مع توابعه و حوارییه بشکل خاصّ«. و یشیر- أیضاً- بأنّ اقتراح الفَهم الباطنی الذی جاء من القرن السابق هو مرتبط- بطریقة ما- بإحیاء الموتی. آیرینیوس یُوضِّح بأن الغنوسطیین لا یؤمنون بعملیة الإحیاء حرفیاً؛ فی الحقیقة؛ هم یقتبسون أکثر من الکُتُب المُقَدَّسَة، و خُصُوصا الحکایة الرمزیة، کالقَصَص التی تحتاج إلی تفسیر لفَهم الرسالة الخفیة. بالنسبة لهم، الإحیاء من الموت هی معان رمزیة لتجسید شخص ما اختبر «الحقیقة«، التی تعلَّمها من الغنوسطیة.
بشکل مثیر للفضول، آیرینیوس یستعمل هذا کإحدی نقاطه لدَحض الغنوسطیة: فی الکَنیسَة عملیة الإحیاء من الموت کانت قد حصلت مرَّتَین: مرة فی الماضی، و مرة فی زمانه. أشار فی مکانَین عن حادثة واحدة علی الأقلّ عن إحیاء رجل من الموت، یبدو بأنه یعرفه شخصیاً. فی هذه الحالة؛ الرجل المیت بقی حیاً لسنوات عدیدة بعد ذلک. إنها قصّة مدهشة، و من المحزن أننا لا نعلم بقیّتها، ولکنّها تعمل کدلیل علی أن آیرینیوس قد أخطأ فی فَهم الفکرة بعض الشّیء.
لکن؛ سواء أخطأ فی فَهم الفکرة، أم لا، آیرینیوس کان حامل الشُّعلة للتعالیم التقلیدیة فی تلک الأوقات الصعبة، التی کان من الممکن للغنوسطیة أن تسیطر فیها علی الکَنیسَة. لقد أوضح أیّ الأناجیل الذی یجب استخدامه، و أیّها الذی یجب نبذه. أولاً؛ أَبعَدَ- سویة- الأناجیلَ
الأربعةَ لَمَّتی، و مَرقُس، و لُوقَا، و یُوحَنَّا. فی الواقع، خلق تعریف مصطلح «المَسیح الإله المُقَدَّس«، الذی یُجسِّد الابن و الخالق الأبدی. أوضح بأنّ التنظیم المرکزی الموحَّد للکَنیسَة هو مقیاس لندائها، و طبیعتها، و حقیقتها العالمیة. و هکذا، المرکزیة و التقلیدیة أُسِّستا کبراهین للصلاحیة و الاستقامة: القوة الطبیعیة کانت إحدی براهین الدَّعم الإلهی. بالمقابل، اللا مرکزیة کانت دلیلاً علی الخطأ. بما أنه یوجد هناک إله واحد، و أیضاً؛ یجب أن یکون هناک- فقط- کَنیسَة واحدة، و حقیقة واحدة. حجَّة بسیطة معقولة ظاهریاً، ولکن؛ باطلة، رغم ذلک أَقنَعَتِ الکثیرَ. و رغم ذلک؛ تمتلک الیوم الکثیر من المؤیّدین لها فی الفاتیکان، و أحدهم- بالطبع- هو البابا.
بینما علماء الدِّین کانوا یحاولون خَلق مرکزیة تقلیدیة للإیمان و الاعتقاد، آخرون کانوا یحاولون خَلق مرکزیة للبنیة الفیزیائیة للکَنیسَة، زعماً منهم بأنّ من الأفضل الحُکم من موقع القوّة المرکزیة. المخاوف السیاسیة- التی أُثیرت بالطبع نتیجة الاضطهاد الذی لا یمکننا نسیانه- کانت مهمَّة بقدر أهمیة المخاوف اللاهوتیة فی تشکیل الدّیانة المَسیحیة النامیة.
تقریباً، فی الوقت نفسه؛ الذی کان فیه آیرینیوس یجادل عبر نسخته الجدیدة للدیانة المَسیحیة، کانت الطریقة التی تحکم فیها الکَنیسَة نفسها تتغیَّر. سابقاً، الکنائس المحلِّیَّة کانت قد حُکِمَت من قِبَل مجموعة من الرجال- کَهَنَة، أساقفة، لکنَّ هذه البنی الحاکمة کانت- بشکل تدریجی- تصبح مرکزیة. المجموعة کانت قد استُبدِلَت بأسقف واحد، الذی أصبح یمثِّل السلطة فی کلّ أبرشیة. یبدو أن هذه العملیة بدأت فی روما فی منتصف القرن الثانی، و أکملت بأوائل القرن الثالث. بالطبع- و لا یجب أن نُفاجأ- أسقف روما من الواضح بأنّه کان أهمّ من کلّ أولئک الأساقفة. تمنّی بأن یُعرف کالحاکم الأعلی للکَنیسَة علی الأرض، کمُمثّل للمَسیح المُنتظَر. البابا ستیفن (254- 57) کان الأسقف الأول لروما فی تبریر هذا الادِّعاء علی إنجیل مَتَّی (18:16) (عندما سأل یسوع تلامذته: «و مَن أکون فی رأیکم أنتم؟» فأجاب سمعان بُطرُس: «أنت المَسیح ابن الله الحی«(. فقال له یسوع: «هنیئاً لکَ، یا سمعان بن یونا! ما کشف لکَ هذه أحد من البشر، بل أبی الذی فی السماوات.
و أنا أقول لک: أنت صخر، و علی هذا الصخر سأبنی کَنیستی، و قوات الموت لن تقوی علیها«. و الأکثر من ذلک أنه تمَّ الادِّعاء أن بُطرُس قد جاء إلی روما فی أواخر القرن الثانی تقریباً، و أنه عُیِّن کالأسقف المَسیحی الأول فی المدینة.
علی أیة حال، سنة 258، طلب الإمبراطور فالیریان (16) الإعدامَ الفوری لکلّ الأساقفة المَسیحیین و الکَهَنَة و الشمامسة. الکثیر أُعدموا، ولکنَّ الکثیر بقوا علی قید الحیاة. فوائد السلطة المرکزیة- رُبَّما- کانت ظاهرة جدَّاً لزعماء الکَنیسَة المَسیحیة، و الذین لابُدَّ و أنهم شعروا بأنه لابُدَّ لهم من أن یحصلوا علی الفرصة، التی یستلمون فیها سلطة کهذه لأنفسهم.
فرصتهم الأولی جاءت أثناء عهد قسطنطین. بالرغم من أنّه لم یعمّد مَسیحیاً، إلا عندما کان علی فراش الموت، إلا أنه- علی الأقلّ- سُمح للمَسیحیة بالازدهار فی ظلّ حُکمه. أراد قسطنطین الوحدة؛ دعا مجلس «Nicaea» (إزنیک الیوم) لمعارضة أفکار آریوس الزندیق (17) الهدف کان أن یحصل علی دَعم فکرة أن السَّیِّد المَسیح کان «کائناً واحداً یجمع الآب و الابن«، و هو ادِّعاء عارضه آریوس، و آخرون؛ بالنسبة لهم، السَّیِّد المَسیح لم یکن مُقَدَّساً. کما تُصرِّح أستاذة جامعة برنستون (18) إلین باجلز بطریقة جافة: «أولئک الذین عارضوا هذه العبارة أشاروا بأنّ ذلک لم یحدث، لا فی الکُتُب المُقَدَّسَة، و لا فی التعالیم المَسیحیة«. لکن الاعتراضات أثبتت أنها بلا أهمیة لعلماء الدِّین عدیمی الرحمة سیاسیاً، الذین سافروا إلی إزنیک، و هم یضعون جدول أعمال فی ذهنهم.
المجلس- بشکل واضح- عُقد ضدّ وجهات نظر آریوس، لکنَّ حضور مُؤیّدیه خَلَقَ عاصفة و مناقشات حادَّة فی تلک الاجتماعات. فی الحقیقة، یبدو من المحتمل أنه أثناء نوبة غضب شدیدة قام أسقف بلدة میرا بمهاجمة الزاهد آریوس النحیل الجسم، کما هو مُصوَّر فی الصور التقلیدیة لتلک الأحداث. المناقشات و الاعتراضات فاضت من المجلس؛ لتخرج إلی شوارع إزنیک:
محاکاة ساخرة عن النزاعات مُثِّلَث- بشکل ساخر- فی المسارح العامّة، و فی کل مکان حول المدینة تمَّ النقاش حول النزاعات بین تجَّار السُّوق، و أصحاب الدکاکین، و الصّرافین. استفسر عن سعر الخبز وسیتمّ إخبارک «الابن أقلّ شأناً من الأبّ«، و اسأل إن کان الحمَّام جاهزاً، وسیتمّ إخبارک «قیامة الابن حصلت من لا شیء«.
فی النهایة، تمَّ الاحتکام إلی التصویت. إنّ النتائج الصحیحة مُختَلف علیها، ولکنّه معلوم بأنّ آریوس و اثنَین من زملائه صوَّتوا ضدّ المرسوم؛ إنّ النتیجة المعروفة هی 217 إلی 3. آریوس و زملائه نُفِیَا إلی منطقة الدانوب.
فی مُلحق غریب و مدهش لهذه الحادثة، أنه عندما قسطنطین کان علی فراش موته، عُمِّد، و أن المراسم أُدِّیَت من قِبَل عضو فی الکَنیسَة الآریوسیة الضلالیة. هذا یکشف بأنّ تفاصیل علم اللاهوت بالنسبة لقسطنطین کانت أقلّ أهمیة من تبنِّی أیّة فکرة تخدم- بشکل أفضل- الوحدة التی کانت بالنسبة له الاستقرار، الذی کان قلقه الأهمّ.
بهذا القرار، مجلس إزنیک خَلَقَ- حرفیاً- شخصیة السَّیِّد المَسیح الخیالیة الدِّینیة، وتبنَّی الزعم بأنّ هذا کان إعادة تاریخیة دقیقة. أعمال هذا المجلس أسَّست- أیضاً- المعاییر التی تمَّ فیها- لاحقاً- اختیار کُتُب العهد الجدید. مجلس إزنیک أنتج عالماً من المَسیحیة، تمَّ فیه- بشکل عامّ- تبنِّی مجموعة من القوانین الدِّینیة. أیّ شئ مختلف کان سیُرفَض و یُعَدُّ بِدعَةً، و یجب إبادته، إن أمکن.
نحن مازلنا- الیوم- نعانی من ذلک. فی تحرّک غیر عادی لإحدی الأکادیمیات، تُدعی باجلز، التی کانت خبیرة فی النصوص الغنوسطیة، قامت بتقدیم ملاحظة شخصیة فی کتابها الذی یحمل عنوان «ما بعد الإیمان: الإنجیل السّرّیّ لتُوما«. الملاحظة تواجه نقطة حاسمة ذات نتائج بعیدة المدی تقول: إن ما لا تحبّه فی الکَنیسَة هو «المَیل لرَبط المَسیحیة بمجموعة رسمیة وحیدة من المعتقدات… اقتُرِنَت بالاتهام بأن الدِّین المَسیحی- فقط- هو الذی یمنح الوصولَ إلی الله«.
فی إدراک للکلفة العالیة للفشل، عزَّز أساقفة روما قوَّتهم- و لأعلی درجة کان البابا داماسوس (84- 366) «Damasus م«، الذی استأجر مجموعة من القَتَلَة لقضاء ثلاثة أیام فی
ذَبح معارضیه. عندما داماسوس استعاد السیطرة علی السلطة، قام بتسمیة روما بـ «المقرّ البابوی«؛ بکلمة أُخری، هی المکان الوحید فی الکَنیسَة کلّها الذی قد یحصل علی وراثة متسلسلة للباباوات، و بذلک؛ یحافظ و یعمل وریثاً شرعیاً لسلطتهم، و وظیفتهم. بالطبع؛ هذا الادِّعاء أَبعَدَ القُدسَ عن الدائرة. أیُّ فرد من الزَّیلُوت تابع للسَّیِّد المَسیح کان سیَعُدُّ- بشکل واضح- أن هذا الادِّعاء غیر معقول، و غیر صحیح.
متجاهلاً لأیّة نتائج، ادَّعی داماسوس بأنه الوریث الحقیقی و المباشر لبُطرُس، و بالتالی؛ ورث- بشکل شرعی- الکَنیسَة التی أسسها السَّیِّد المَسیح قبله. کسلطة نهائیة علی الأرض، أسَّس داماسوس- أیضاً- المبدأ القائل بأن المقیاس الحقیقی لأیّ مذهب- لکی یکون قویماً- هو أن یحصل علی تصدیق بابوی. فی مثل هذا الأسلوب الصارخ، کان قد فُرِضَ ادِّعاء الخلافة البابویة.
البابا اللاحق سیریسیوس (384- 99 م(، قلَّ دّ المجلس الإمبراطوری بإصدار أوامر تشریعیة تُعَدُّ غیر قابلة للنقاش، أوامر یجب إطاعتها علی الفور. تحت سلطته الدوغماتیة (19)، تمَّ- أخیراً- حلّ شریعة العهد الجدید فی مجلس کَنیسَة بنزرت عام 393 م، و مجلس قرطاجة فی عام 397 م.
هذه العملیة العَلَنیة فی أَخذ السلطة و مَرکَزَتها استمرَّت:
البابا إینوسنت الأول (401- 17) قدَّم الادِّعاء- الذی هو- الآن- أمر حتمی- أن المقرَّ البابوی «روما» یُمثّل السلطة العلیا فی الکَنیسَة المَسیحیة. لکن أعظم الباباوات فی الحصول علی السلطة کان «لیو الأول» (440- 61(، الذی أسّس- أخیراً، و بدون مساومة- الادِّعاء الذی یستمرّ لهذا الیوم: أن السَّیِّد المَسیح منح السلطة الأعلی من الکَنیسَة إلی بُطرُس؛ و بأنّ هذه السلطة أُرسلت من بُطرُس إلی کلّ أسقف یحضر فی روما؛ و أن أسقف روما «البابا» هو «رئیس کلّ الأساقفة» فی الکَنیسَة، و یُعَدُّ «تجسیداً باطنیاً» لبُطرُس. أمَّا وریثه البابا جالیسیوس الأول (492- 521(؛ فقد کان له النصیب فی أن ینطق بأکثر التعلیمات تغطرساً: کتب إلی الإمبراطور یوضّح بأنّ العالم حُکِمَ بقوَّتَین عظیمَتَین- السلطة الروحیة المُمثَّلة بالبابا، و السلطة الدُّنیویة المُمثَّلة بالإمبراطور. و من بین الاثنتَین، یوضّح بأن سلطة البابا
مُتفوِّقة؛ لأنها «وُجِدَت لإنقاذ الدنیویین» فی المجمع الکَنَسی، الذی عُقد فی روما فی 13 مایو/ مایس 495، جالیسیوس کان البابا الأول الذی یُدعَی بـ «مُمثِّل السَّیِّد المَسیح«.
فی الوقت نفسه الذی أصبحت فیه الهیمنة اللاهوتیة بالنسبة للکَنیسَة مطلوبة و موجودة، قامت الکَنیسَة بتحرُّک ینمُّ عن الدهاء، و الفطنة، و ذلک بالسیطرة المادیة علی المواقع الوثنیة، و علی أعیادهم- مثلاً عید ولادة مثرا إله النور فی 25 دیسمبر/ کانون الأول، أصبح العید الذی ما نزال نحتفل به حتی الیوم. تبریر الکَنیسَة کان- بشکل واضح- من قِبَل البابا جریجوری الأول (590- 604(، عام 601 م، فی أوامره إلی رئیس دَیر لیغادر إلی بریطانیا؛ کتب البابا: (وصلنا إلی نتیجة:
أن معابد الأصنام بین ذلک الشعب یجب أن تُدمَّر، مهما کان السبب. الأصنام ستُحطَّم، لکن المعابد- بحَدِّ ذاتها- ستُرشّ بالماء المُقَدَّس، و ستُوضَع فیها المذابح، و تُودَع فیها الآثار المُقَدَّسَة. إن کانت هذه المعابد متینة البنیة، یجب أن تُنقَّی من عبادة الشیاطین، و تُکرَّس لخدمة الإله الحقیقی. بهذه الطریقة، نحن نرغب بأن یری الناس أن معابدهم لم تُحطَّم، و أنهم قد یترکوا ذنوبهم، و یتجمَّعون- بسهولة أکثر- إلی ملاجئهم التی اعتادوها، و ربما یتعرَّفون، و یعشقون، الإله الحقیقی. و بما أنهم اعتادوا التضحیة بالعدید من الثیران إلی الشیاطین فی مناسبات عدیدة، فلنستبدل ذلک باحتفالات جلیلة، کـ «یوم التکریس«، أو احتفالات الشهداء المُقَدَّسین، الذین توجد آثارهم المُقَدَّسَة هناک(.
بالرغم من أن الکَنیسَة- بمساعدة التقالید المتزایدة، لربما- ترکت المذابح سلیمة، إلا أنها- بالتأکید- لم تتجنَّب تدمیر، أو إعادة، صیاغة الوثائق. لذا؛ کیف شعر الناس- تماماً- حول هذا؟
دعونا نُحوِّل انتباهنا إلی یونابیوس؛ لنکتشف ذلک. یونابیوس کان مُعلِّماً یونانیاً لفنّ الخطابة، و الذی عاش من عام 345 حتی 420 بعد المیلاد. فنّ الخطابة هو فنُّ التعبیر المُقنع، و الرائع، إمَّا عن طریق الکتابة، أو عن طریق الخطاب. مستشارنا الحدیث هو وریث للتقنیات التی أتقنها القدماء. فی عُمر السادسة عشر، ذهب یونابیوس للدراسة فی أثینا. بینما کان هناک،
تعرَّف علی (الألغاز الإلیُوسِنیانیّة) (20) أصبح قسّیساً فی کُلِّیَّة یومولبیدی، خارج أثینا تماماً. یومولبیدی کانت إحدی «عوائل» الکَهَنَة، الذین قاموا بتجریب و تعلیم ألغاز دِیمَتر و بیرسیفون فی إیلیوسین «Eleusis» لنخبة من التلامیذ، من الرجال و النساء، الذی أثبتوا جاهزیتهم لتعلُّم هذه الألغاز. هؤلاء البضعة کانوا یُسمّون بالمبتدئین.
بعد خمس سنوات فی أثینا، عاد یونابیوس إلی مدینته الأصلیة ساردیس فی ترکیا، و انخرط مع مجموعة محلِّیَّة من الفلاسفة الأفلاطونیین، تعلَّم الطِّبَّ، و السِّحرَ؛ هو عمل عملیّ جدَّاً باستخدام القوی الدّینیة باستخدام الطقوس، و الرقص، و الموسیقی. هو کان حیّاً عندما منع الإمبراطورُ ثیودوسیوس (21) کلَّ الأدیان الوثنیة عام 391 بعد المیلاد، لکن؛ علی الرغم من المخاطر؛ قام یونابیوس بانتقاد المَسیحیة- بعنف- فی کتاباته.
کتب یونابیوسُ قَصَصاً سِیَرِیَّة عن الفلاسفة المعاصرین. نقَّب- أیضاً- عن التاریخ العامّ، و قام بکتابة ملحق لقصة منشورة من قِبَل کاتب آخر. یونابیوس قام بإضافة تفاصیل لهذا الکتاب، مُغطِّیاً الفترة الزمنیة بین عامَی 270- 404. انتهی عام 414 بعد المیلاد. لسوء الحظ؛ قطع صغیرة- فقط- من هذا التاریخ بقیت علی قید الحیاة. لکن؛ هناک لغز حول هذه الخسارة.
الإمبراطور قسطنطین حَکَمَ من عام 306 إلی عام 337 بعد المیلاد، و فی عهده دعا مجلس إزنیک أن السَّیِّد المَسیح هو «الرّبّ«. و فی عهده؛ أصبحت المَسیحیةُ الدِّینَ الرسمی للإمبراطوریة الرومانیة. کان ذلک ضدّ رغبات الکثیر. فی اهتمامه فی توحید الإمبراطوریة، یبدو أن قسطنطین اتخذ- فقط- وجهة نظر سیاسیة بالنسبة للدِّین. فی الحقیقة- کما رأینا- لم یعتنق الدّیانةَ المَسیحیة إلا عندما کان علی فراش الموت.
یونابیوس- کمؤمن فیما کان یعدُّه المَسیحیون دیناً وثنیاً- یمکن الاعتماد علیه فی کراهیة هذه التغییرات عُمُوماً، و المَسیحیة بشکل خاصّ. یمکننا أن نکون متأکِّدین بأن قصته عن عهد قسطنطین
وُ وجِهَت- بشکل ناقد جدَّاً- بالعداوة، و لربما بالغضب فی مُلحقه للقصة المنشورة آنذاک. ربما کان ذلک ضرراً جسیماً للتعالیم المَسیحیة النامیة فی أوائل القرن الخامس. یونابیوس- کأحد أتباع السِّحر، ربما- کان لدیه بعض الأشیاء المثیرة لیقولها عن موضوع الإمبراطور جولیان (361- 63 بعد المیلاد(، الذی کان- أیضاً- مُحبّاً للتقنیة الطقوسیة، و الذی حاول إرجاع الإمبراطوریة إلی الوَثَنیة، بشکل محدَّد إلی المبدأ الأفلاطونی المُنقَّح، الذی أسَّسه أحد أعظم و أکثر الفلاسفة قدراً فی أواخر الأزمنة الکلاسیکیة، آیامبلیشس «Iamblichus» (22) من أفامیا (تقریباً بین عامَی 240- 325 م(.
قصَّة یونابیوس ستکون نصّاً مثیراً جدَّاً، لو أنها موجودة الیوم. من المحزن أننا کنّا سنحصل علی نُسخة من کتاب یونابیوس لو أن الفاتیکان- لحاجتها المستمرة لحمایة نظرتها المخادعة عن السَّیِّد المَسیح، و عن الدّیانة المَسیحیة- لم تُخف الکتاب الذی کان موجوداً فی مکتبة منیعة فی الفاتیکان حتی أواخر القرن السادس عشر.
أُبلِغَ عن هذا الکتاب من قِبَل العالم الکلاسیکی مارک أنتوین دو موریت، الذی کان عام 1563 یحاضر فی الجامعة فی روما. هناک رأی نسخة عن تأریخ یونابیوس فی مکتبة الفاتیکان. و جده مثیراً جدَّاً، لدرجة أنه سأل الکاردینال سیرلت- أحد العلماء البارزین فی الفاتیکان- لإنشاء نسخة. لکنَّ سیرلت رفض، و بدَعم من البابا، و ذکر بأنّ کتاب یونابیوس هذا هو «أثیم، و شرِّیر«. ما إن تمَّ الانتباه مرَّة لهذا الکتاب، السلطات أرادت حلاً للمشکلة. و کان الحلُّ بسیطاً جدَّاً: أحد العلماء الیسوعیین المثقّفین ذکر- لاحقاً- بأنّ کتاب قصَّة یونابیوس «قد فُنِیَ بعنایة إلهیة مُقَدَّسَة«. بلا شکّ؛ العنایة الإلهیة تصرَّفت مُستخدمة عملاء أدنی من القداسة، عملاء من البشر.
الفاتیکان لدیها تاریخ حافل فی الحصول علی- و تدمیر- النصوص التی تناقض الأسطورة، التی تُعلن علی أنها التاریخ الحقیقی.
ما مقدار ما تمَّ تحطیمه عدا ذلک علی مرّ السنین؟!
و ما مقدار ما بقی- عدا ذلک- هارباً من مسعی الفاتیکان المستمرّ و العنید خلف الضلالیین؟
لا أحد یمکنه أن یکون متأکّداً.
بحلول القرن الخامس بعد المیلاد، نصرُ السَّیِّد المَسیح الدِّینی علی السَّیِّد المَسیح التاریخی کان قد اکتمل فی نواحیه العملیة کلّها. إنّ الأسطورة التی تقول بأن الاثنَین- هما- واحد أصبحت مبرَّرة بشکل لاهوتی، و فی حَدِّ ذاته حقیقة مقبولة. علی أیة حال، حماة التعالیم التقلیدیة لا یستطیعون- بالطبع- أن یرتاحوا؛ لأن البدعة تنخر فی عظامهم و تأکل عقولهم، لدرجة تُعجزهم عن النوم. قاموا- بلا رحمة- بحمایة الدِّین، بالتعامل مع المَسیحیین ما قام به الأباطرة الوَثَنیین سابقاً. عام 386 بعد المیلاد؛ قاموا بإعدام بریسیلیان أسقف أفیلا، علی أساس أنه مُهرطق. کان هذا الإعدام الأول الذی أمرت به الکَنیسَة؛ لکی تدافع عن مکانتها.
الطُّرُق کلّها أدَّت إلی روما، ولکن؛ علی مدی القرون اللاحقة، کذلک کان العدد المتزاید لأنهار الدم. ثمن الوحدة اللاهوتیة لم یُدفَع- فقط – بالذهب، بالرغم من أن ذلک یجد دائماً الترحیبَ فی أیدی الکَنیسَة- ولکن؛ بالحیاة أیضاً.
موت بریسیلیان کان سابقة مأساویة. من المُحزن أنها کان تُکرَّر غالباً- و فی المرَّات کُلّها- باسم المَسیح المُنتظَر الیهودی، الذی أوصی بالسلام.
1) نسبة إلی بُولُس الرسول، و تعالیمه. المُترجم.
2) کما سنری لاحقاً، یقصد الکاتب أن تشکیل دیانة المَسیح تمَّ وفقاً لاعتماد الرومان علی دیاناتهم الأسطوریة الإغریقیة السماویة المتعدّدة الآلهة، و التی کان فیها شخصیات کثیرة تُبعَثُ للحیاة بعد الموت. المُترجم.
3) فی الأساطیر الإغریقیة هو شابٌُ وسیم، أحبَّته آلهةُ الحُبِّ و الجمال أفرودیت، و کذلک أحبَّتهُ بیرسیفون «Persephone» التی کانت ابنة دِیمَتر آلهة الزراعة وزیوس کبیر الآلهة. قُتِلَ بینما کان یتعقَّب خنزیراً، لکنَّ زیوس سمح له بتقسیم وقته بین أفرودیت علی الأرض، و بیرسیفون فی العالم السُّفلی. المُترجم.
4) أوزیریس: أحد آلهة مصر القدیمة. المُترجم.
5) مِثرا: إله النور، و حامی الحقیقة، و عدوّ قِوی الظلام عند الفُرس. المُترجم.
6) الکریستولوجیا: التعلیل اللاهوتی لشخص المَسیح، و عمله. المُترجم.
7) دومیتیان «Domitian«: إمبراطور رومانی بین عامَی (81- 96 م(. نظّم الإدارة. اتّسم حُکمه بالقسوة و الوحشیة. المُترجم.
8) شعوب جرمانیة غزت الإمبراطوریة الرومانیة. المُترجم.
9) تَرتُلیان: لاهوتی نصرانی قرطاجیّ. قال بأن الإیمان الأعمی هو السبیل الأوحد للخلاص. المُترجم.
10) هذه التسمیة هامَّة بالنسبة للکاتب، فهو یقصد أن اسم «المَسیحیین» کان لطائفة لا تمتُّ للرومان بصلة فی تلک الأوقات، و کما سنری فی الفقرة القادمة، هی کانت لطائفة السَّیِّد المَسیح؛ أی للیهود. المُترجم.
11) سُمِّی الأصغر؛ لأن هناک عالماً یُسمَّی بلینیوس الأکبر، أو «الأرشد«، و الذی هو عالم رومانی. صاحب موسوعة «التاریخ الطبیعی» Historia Naturalis. المُترجم.
12) الأبوکریفا: أربعة عشر سِفراً تلحق- أحیاناً- بـ «العهد القدیم» من الکتاب المُقدَّس، ولکنَّ البروتستانت لا یعترفون بصحَّته. المُترجم.
13) مدینة تونسیة تقع علی البحر المتوسّط. المُترجم.
14) »Pontus«: سلسلة جبال بنطس، شمال شرق ترکیة. المُترجم.
15) فرنسا القدیمة التاریخیة: فی العصور القدیمة، هی منطقة أوروبا الغربیة، التی تشمل- الآن، تقریباً- فرنسا، وبلجیکا، و أجزاء مجاورة من إیطالیا، و هولندا، و ألمانیا. غزاها و فتحها الرومان لأول مرة قبل عام 100 قبل المیلاد، و مرة ثانیة فی الحروب الغالیة (58- 51 قبل المیلاد) تحت قیادة یُولیُوس قیصر. المُترجم.
16) »Valerian«: (توفی عام 260 م.(: إمبراطور رومانی (253- 260 م.(. اضطهد النصاری. المُترجم.
17) آریوس: لاهوتی نصرانی یونانی. قال بأن المَسیح مخلوق، و لیس إلهاً. المُترجم.
18) فی نیوجرسی. المُترجم.
19) المؤکَّدة من غیر بیّنة أو دلیل. المُترجم.
20) Eleusinian: طقوس یونانیّة قدیمة: مهرجان یونانیّ قدیم یُعقد سنویاً فی إیلیوسیس «Eleusis» و أثینا تکریماً و احتفالاً بـ «بیرسیفون و دیمتر و دیونیسوس«. المُترجم.
21) »Theodosius» ثیودوسیوس الأول الکبیر (347- 395 م.(: إمبراطور رومانی (379- 395 م.(. قسّمَ الإمبراطوریة إلی جزأین شرقیّ و غربیّ. المُترجم.
22) آیامبلیشس: مُعلِّم فیلسوف سوری، شخصیة رئیسة و داعیة للأفلاطونیة. وُلِدَ فی أفامیا، فی سوریا. وقع تحت تأثیر الأفلاطونیة الیونانیة. فی سوریا أسَّس مدرسته الخاصة، التی حاولت دَمج أفکار أفلاطون مع أفکار عالم الریاضیات و الفیلسوف الیونانی فیثاغورس، بالإضافة إلی بعض العناصر الباطنیة، و حتی السِّحریة من الدّیانات الشرقیة؛ للتوصّل إلی نظام متماسک وحید. نجح فی تحویل الأفلاطونیة الفکریة و الروحیة المحضة إلی شکل مُعقَّد لدرجة أکبر حتی من الفلسفة الدّینیة الوَثَنیة، و التی أصبحت تتضمَّن الأساطیر و المناسک و الصیغ السِّحریة. من بین أعماله «فی الألغاز المصریة» (On the Egyptian Mysteries(، و «فی الحیاة الفیثاغوریة» (On the Pythagorean Life(. المُترجم.
